bismillaahi arrahmaani arrahiim
alhamdulillaahi rabbil'alamin
assalaatu wassalaamu 'ala rasulullaah
assalaamu 'alaikum
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al-ikhwan : qui est yussuf al-qardawi ?
Posté par salaf le 22/3/2005 19:10:21 (34654 lectures) Articles du même auteur

¿Quién es Yussuf Al-Qardawi?

Hace mucho tiempon que se nos pedia esto, ya esta hecho! Al-Hamdulillaah, hoy publicamos el trabajo de nuestro hermano Abu Bilaal, que ha compilado las palabras de los eruditos del islaam sobre el Dr. Yussuf Al-Qardawi. Si bien, en árabe, los libros son muchos: Al-I’lâm bi naqdi kitab al-halal wal-haram de shaikh Al-Fawzan, Al-Qardawi fil-mizân de Sulayman ibn Sâlah Al-Kharrâchi, Ghayatul-Marâm de shaikh Al-Albani... y un sinnúmero de grabaciones, no había aún nada de consecuencia en francés. Esto es un hecho con esta Risala que permite entender mejor quién es el Dr. Al-Qardawi y la via hacia la que el llama. Recordamos que el objetivo no es "romper" al Dr. Al-Qardawi, sino unicamente relatar lo que dice y pesarlo en la balanza del Qur'aan y la Sunnah con el entendimiento de los piadosos predecesores . Todas las referencias estan puestas, no estamos inventando nada, no añadimos , sólo son respuestas de los eruditos. Leed bien esta Risala y haced que otros la lean, sin animosidad hacia los que apoyan al Dr. Al-Qardawi, y creen que es un gran erudito del Islaam.
documento pdf: http://salafs.com/docs/qardawi.pdf
documento word: http://salafs.com/docs/qardawi.doc

¿ quien es el doctor al-qardaawi ?
por abou bilaal al-djazairi
(todo uso con fines comerciales de este documento esta prohibido)

Toda la Alabanza corresponde solo a Allaah, Lo alabamos, imploramos Su ayuda y Le pedimos perdón. Y buscamos ayuda junto a Él contra el mal de nosotros mismos y nuestras malas acciones. No hay extravio para quien Allaah guia, y no hay guia para quien Él extravia. Testifico que no hay ninguna deidad digna de ser adorada excepto Allaah, el Unico sin asociado, y testifico que Muhammad es Su siervo y mensajero. Dicho esto: La mejor de las palabras es la palabra de Allaah y la mejor via es la via de Muhammad -sallallaahu 'alaihi wasallam. Y las peores cosas son las cosas nuevamente inventadas (en la religión), y cualquier cosa nuevamente inventada es una innovación y toda innovación es un extravio y todo extravio esta en el Fuego del Infierno.
Esta investigación se ha escrito, porque forma parte de la religión aconsejarse y ayudarnos unos a otros en la buena conducta y la piedad. De conformidad con lo que el Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- dijo: "La religión es el buen consejo" Muslim. Y Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثم وَالْعُدْوَانِ
traduccion del sentido aproximado:
" Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal, y no cooperéis en el pecado y la trasgresion " (s5 v2)
Los musulmanes ordenan el bien y prohiben el mal, Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ
traduccion del sentido aproximado:
" Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros, ordenan el bien y prohíben el mal " (s9 v71)

El Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- dijo: "Quien de entre vosotros vea una cosa reprensible que la cambie con su mano. Si no puede, con su lengua. Y si no puede, con su corazón, y este es el grado más débil de la fe. " Muslim.

Y el Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- dijo: "Quien invita hacia una buena obra recibe la recompensa de todos aquellos que la realizan, sin que esto disminuya en nada su recompensa. Y el que invita hacia un extravio obtiene el pecado de todos aquellos que le siguen, sin que esto disminuya en nada su pecado. " Muslim.
Los musulmanes siguen la verdad, siguiendo el Libro de Allaah -subhanahu wa taa'ala - " donde el error no se desliza en parte alguna " y la Sunna del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam- " que no hablaba bajo la influencia de su pasión, sino mas bien una revelación de que le ha sido inspirada ".
Allah -subhanahu wa taa'ala- dice :
وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيماً فَاتَّبِعُوهُ وَلا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَنْ سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
traduccion del sentido aproximado:
" Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis. " (s6 v153)
En Sahih Al-Bukhaari, Abu Huraira relata que el Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- dijo: "Toda mi comunidad entrará en el Paraíso, excepto aquellos que rehusen". Se le preguntó: "¿Quiénes son esos que rehusan?" Él dijo: "Los que me obedecen entrarán en el Paraíso y los que me desobedecen habran rehusado".

Los musulmanes siguen la verdad dondequiera que ella esté, al igual que lo hacen los eruditos de la Sunnah, y como ellos, llaman. Esto es lo que algunos de nuestros predecesores han dicho respecto a este tema:
Al-Bayhaqi ha relatado que 'Amir As-Sha'bii dijo: "Seguramente sereis llevados a la ruina cuando renuncieis a los ahaadith, es decir, a los ahaadith auténticos."

También relato que Al-Awzaa'ii dijo a algunos de sus compañeros: "Cuando la tradición del Mensajero de Allaah -sallallaahu 'alaihi wa sallam- os llegue, guardaos/tened cuidado de decir otra cosa que eso, porque el Mensajero de Allaah -sallallaahu 'alaihi wa sallaam- no hace sino relatar lo que Allaah -subhanahu wa taa'ala- le revela. "
Y Malik ibn Anas - rahimahullaah - dijo: "Cada uno de nosotros puede rechazar una palabra o ver rechazada la suya a excepción de la palabra del ocupante de esta tumba - y señaló a la tumba del Mensajero de Allaah -sallallaahu 'alaihi wa sallam- ."

Algunas palabras de los cuatro Imaams Abu Hanifa, Maalik, As-Shaafi'i y Ahmad ibn Hanbal, -rahimahumullaah-, sobre este tema:
Imaam Abu Hanifa, -rahimahullaah-, dijo:

"Si el hadith es auténtico, entonces es mi opinión."
"No esta permitido que alguien adopte nuestra opinión, a menos que sepa de donde la hemos tomado." En otra versión: "Está prohibido para cualquier persona que no conoce mis pruebas juzgar segun mi opinión."
"Si yo he dicho una palabra en desacuerdo con el Qur'aan y la Sunnah entonces abandonad mi palabra".
Imaam Malik ibn Anas, rahimahullaah, dijo:

"Soy un ser humano que puede equivocarse, tal como puede ser justo. Estudiad por lo tanto mis opiniónes: adoptad todo lo que está de acuerdo con el Qur'aan y la Sunnah, y rechazad todo lo que está en desacuerdo con ellos ".
"No existe nadie despues del Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- que sus opiniones no pueden ser o aceptadas o rechazadas, a excepción del Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam-. "
Imaam As-Shaaf'i, rahimahullaah, dijo:

"Los musulmanes se han puesto todos de acuerdo para decir que a toda persona a la que le llega una Sunna del Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- , le está prohibido abandonarla por la palabra de nadie".
"Si encontrais en mi libro una contradiccion con la Sunna del Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- , entonces adoptar la Sunna del Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- , y abandonad mis palabras".
"Si el hadith es auténtico, entonces esa es mi opinión."
Él también dijo: "Cuando os digo algo contradictorio con un hadith del Mensajero de Allaah -sallallaahu 'alaihi wa sallam-, tirad mi palabra contra la pared. " "Si me veis decir una palabra mientras que existe un hadith auténtico que contradice a mi palabra, sabed que he perdido la razón."
"Si en todo lo que digo, existe un hadith auténtico que me contradice, entonces el hadith del Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- tiene mas derecho de ser seguido, no me imites entonces".
"Cada hadith del Profeta es mi opinión, incluso si no lo habeis escuchado de mi."
Imaam Ahmad ibn Hanbal, rahimahullaah, dijo:

"No me imiteis a mí, ni a Maalik, ni a As-Shafi'i, ni a Al-Awzá'í, ni a At- Thawri, sino tomad de donde ellos tomaron."
"La opinión de Al-Awzá'í, la de Maalik, la de Abu Hanifa son sólo opiniones que son iguales a mis ojos, pero la prueba está en los ahaadith."
"Quien rechaza un hadith del Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- está al borde de la perdición."
Así que estas son las palabras de los cuatro Imaams - rahimahumullaah -, en cuanto a la orden que han dado de aferrarse a los ahaadith y la prohibición de imitarlos (a los imaams) ciegamente sin reflexionar. Estas palabras son tan claras que no pueden aceptar ninguna controversia o interpretación. Partiendo de esto, una persona que se aferra a todo lo que es auténtico en la Sunnah del Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam-, incluso si está en desacuerdo con la opinión de los cuatro imaams, no se habra salido de su escuela (madhaab), ni los habra contradicho, sino todo lo contrario. El sera quien les sigue mas fielmente, y se habra asido al asidero firme e indisociable (Al 'Urwatul-Wuthqa). Mientras que quien abandona una Sunnah autentica porque no está de acuerdo con la opinión de los Imaams, este de hecho les ha desobedecido, y ha contradicho sus palabras citadas más arriba, mientras que Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً
traduccion del sentido aproximado:
" Pero no, [juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente. " (s4 v65)
فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
traduccion del sentido aproximado:
" Y que aquellos que desobedezcan las órdenes del Mensajero de Allah [y rechacen su Mensaje] estén precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia o les azote un severo castigo. " (s24 v63)
Después de esta advertencia sobre la orden de ayudarse mutuamente en la piedad y de aconsejarse , ordenan el bien y prohibir el mal, obedecer a Allaah y a Su Mensajero, y volver a la verdad dondequiera que esté o, siguiendo las pruebas y dejando de lado el seguimiento ciego, vamos a ver porqué se escribió esta investigación y cuál es su propósito.
Esta investigación parte de la observación siguiente: el público francofono conoce muy pocas cosas acerca del Dr. Yussuf Al-Qardaawi. Mientras que en árabe fueron escritos numerosos libros por los eruditos de la Sunnah (advirtiendo) sobre él , la biblioteca francofona permanece hasta el día de hoy vacia. Asi pues hemos querido compilar y traducir unos pasajes de declaraciones de los eruditos sobre él. ¿Por qué? Porque si tomamos la ciencia de alguien, debemos saber quién es. El Imaam Muslim ha citado en la introducción de su Sahih que Muhammad Ibn Siriin dijo: "Esta ciencia es una religión: mirad pues de quien tomais vuestra religión".
Para esto vamos a relatar algunas declaraciones del Dr. Al-Qardaawi, que cada cual puede verificar, siendo citadas cada vez las fuentes, especialmente en "Lo lícito y lo ilícito", que esta traducido en francés. Cada cita esta seguida por una respuesta de los eruditos de la Sunnah, que retornan en cualquier asunto a lo que nos sirve de juez: el Qur'aan y la Sunnah como lo comprendieron los Compañeros - radiyallaahu anhum - y quienes los han seguido en el bien.
En realidad, es necesario retornar al Libro de Allaah y la Sunnah de Su Mensajero segun la comprension/entendimiento de los Piadosos Predecesores. Debido a que son las primeras y mejores tres generaciones de musulmanes. Ellos son los Compañeros del Profeta, sus sucesores (tabi'in), y los sucesores de los tabi'in. Y los Compañeros eran los más sabios después del Profeta de lo que ha venido en el Libro de Allaah. Ellos vivían con él -sallallaahu 'alaihi wa sallam- , le interrogaban y les informó de lo que les planteaba un problema (respondió sus preguntas). La religión asi se ha vuelto perfectamente clara.
Y ellos son las mejores personas como se narra en el hadith: "La mejor gente son mi generación, a continuación, los que vienen después de ellos y, finalmente, los que vienen después estos ultimos" Al-Bukhaari y Muslim. Esto incluye el hecho de que sean los mejores en la comprensión verdadera y preservada, y que es con diferencia la mejor, muy superior a la de los que vienen después.

Muchas evidencias indican que hay que volver a esas fuentes. De las cuales:
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
traduccion del sentido aproximado:
" Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino correcto." (s4 v59)
El Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- dijo: "Os he dejado dos cosas, nunca os extraviareis mientras tanto que permanezcais aferrados a ellas: el Libro de Allaah y la Sunna de Su Profeta" (Relatado por Maalik, en Al-Muwatta).

El Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- dijo: "Adherios firmemente a mi Sunnah y a la (Sunnah) de mis sucesores bien guiados, agarraos con vuestros dientes molares y desconfiad/tened cuidado de las innovaciones [en materia de religión] Pues toda cosa nuevamente inventada es una innovación y toda innovación es un extravio y todo extravio esta en el Fuego del Infierno. "(Relatado por Abu Dawud y At-Tirmidhi).
El profeta indicó que las comunidades estan divididas y que esta comunidad se dividirá en 73 sectas, todas (acabaran) en el Infierno excepto una. Los Compañeros preguntaron: ¿ Cual es, oh Mensajero de Allaah ? Él dijo: "Los que esten sobre lo que estoy yo y mis Compañeros." (Transmitido por At-Tirmidhi).

El mismo Dr. Al-Qardaawi afirma que hay que volver a esas fuentes, el dijo: "Hace falta que tomemos el Islaam completamente como Allaah lo ha revelado, y como el Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- ha exigido, y como lo comprendieron los Compañeros y los que los han seguido en el bien. Asi nos aprovecharemos verdaderamente de sus frutos benditos en toda nuestra vida espiritual, material, individual y social ".
( "Shari'ah Al-Islaam" " 'ulamaa wa mufakkirin 'araftouhoum, vol.1, p.480).
El Dr. Al-Qardaawi también dice: "Debemos entender el Islaam tal como lo comprendieron los Compañeros - radiyallaahu anhum - y los taabi'in (sus sucesores), entre los Salaf usSaalih (piadosos predecesores)."
(Nahu Wahdati Fikriya lil'aamiline lil-Islaam, p.119).

Vamos a tratar de ver en todo este estudio, si el Dr. Al-Qardaawi está aplicando lo que ha declarado.

Pido a Allaah que me conceda, asi como al lector, Su recompensa.

Que el salaat y el salaam de Allaah -subhanahu wa taa'ala- sean con nuestro Profeta Muhammad, su Familia y sus Compañeros
(continuara in sha Allaah)

Breve biografia del Dr. Yussuf Al-Qardaawi :

Yusuf Al-Qardaawi nació en el año 1926 en Saft et-Turaab, provincia de Gharbiyyah , en Egipto. Se quedo huérfano a la edad de dos años a la muerte de su padre. Después de su escuela primaria, estudió en el instituto religioso de Al-Azhar, en la ciudad de Tantaa. Nueve años más tarde, se graduó en secundaria y se fue a El Cairo para continuar sus estudios en Al-Azhar, en la Facultad de Fundamentos de la Religión (Usuul ad-Diin). En 1953, se graduó en la Universidad.
Entre 1953 y 1960, continuó sus estudios en Al-Azhar. En paralelo con sus estudios de lengua árabe, siguió el plan de estudios del Departamento del Qur'aan y de las ciencias de la Sunnah de la Facultad de los Fundamentos de la Religión (Usuul ad-Diin). En 1960 comenzó la preparacion de su tesis. Sin embargo, la represión de la época, bajo el gobierno de Nasser en contra de los "Hermanos Musulmanes" (Al-Ikhwaan Al-Muslimin) le impidió continuar. En 1973, completó su tesis que trataba sobre la limosna y su papel en la resolución de los problemas sociales.
Yusuf Al-Qardaawi se unió a la Asociación Islámica de los Hermanos Musulmanes, mientras estaba en la escuela secundaria en el instituto religioso de Al-Azhar, en la ciudad de Tantaa. Tenía una gran admiración por Hassan Al-Bannaa. Otros contemporáneos le marcaron/influenciaron. Entre ellos, Muhammad Al-Ghazaali, Al-Bahiyy Al-Khuly, Muhammad 'Abdallah Daraz, Mahmud Shaltuut y 'Abd Al-Halim Mahmud. En el inicio de los años '50, fue responsable de las actividades del movimiento islámico en Al-Azhar. A causa de su afiliación a los Hermanos Musulmanes, fue encarcelado en 1949, entre 1954 y 1956 y un corto periodo de tiempo en 1962.
Sus inicios en la predicación se remontan a 1956, en una de las mezquitas de El Cairo. En 1959 se le prohibió la predicación y fue trasladado al Departamento Islamico de Cultura de Al-Azhar. En 1962, Al-Azhar lo destaco a Qatar para ocupar el cargo de presidente del Instituto de Secundaria de Estudios Religiosos. En 1977, dirigio la fundación de la Facultad de Sharia islámica en la Universidad de Qatar, donde se convirtió en decano.
 El Dr. Al-Qardaawi ha visto crecer su reputación a través de periódicos, revistas, libros, programas de radio y apariciones en programas en los canales de satélite. Este hombre no descansa y no se desanima a pesar de los años y su avanzada edad: escribe, da conferencias, dialoga, se adelanta a los demas ... El resultado de esto son decenas de libros, artículos, y otras tantas reuniones, entrevistas, hasta el punto que su notoriedad se ha convertido en internacional. La mayoría de los musulmanes lo conocen vista la diversidad y el número de sus actividades.

I. El Dr. Al-Qardaawi y los incrédulos

1 - El llamamiento del Dr. Al-Qardaawi, a al-mawadda (el amor, la amistad) hacia las gentes del Libro, las dudas que él relata y la refutación de sus dudas

El Dr. Al-Qardaawi llama a amar a la gente del Libro. Esto no sólo es su costumbre, sino (que es) la de sus Hermanos Musulmanes en general, de los que Al-Qardaawi es uno de los líderes. Hassan Al-Bannaa, fundador de los Hermanos Musulmanes en 1928, convocó y otros lo siguieron como Al-Ghazaali y Al-Udaybi. El Dr. Al-Qardaawi ha estado realmente muy marcado/influido por la personalidad de Hassan Al-Bannaa. El mismo dijo: "La persona que me influyó más en mis pensamientos, mis percepciones y mi comportamiento es la personalidad del Imam Hassan Al-Bannaa (" Encuentros y diálogos sobre asuntos del Islaam y de la epoca ", p.115).
Salvo que el Dr. Al-Qardaawi es más activo en este llamamiento, visto que el lo ha expuesto en sus libros, lo ha expresado claramente y lo ha defendido en sus reuniones y conferencias. Veamos las dudas que él ha propagado a este respecto.

Primera duda:

El Dr. Al-Qardaawi se sirve de este versiculo para difundir unas dudas en su libro " Lo lícito y lo ilícito " ( p.335 de la versión en francés, ediciones Al-Qalam, sexta edición 2002):
لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ
(traduccion del sentido aproximado) : "Allah no os prohíbe ser benevolentes y equitativos con quienes no os han combatido por causa de la religión ni os han expulsado de vuestros hogares, pues ciertamente Allah ama a los justos. " (s60/v8)
El Dr. Al-Qardaawi ha abandonado las palabras de los exegetas/comentaristas del Qur'aan sobre el significado de este versiculo, en varios puntos:

Primer punto: En este versículo se encuentra la recomendación de Al-Birr, la bondad hacia los descritos por el versiculo. Sin embargo, hay una diferencia entre Al-Birr y Al-mawadda.

Al-mawadda: su significado es al-Hubb (el amor, la amistad) como se indica en "Lisan Al-'Arab" (vol.1 p.247) y "Al Qamuss" , que son libros de referencia en la lengua árabe.

Al-Birr: su significado es as-sila (rapport, vinculo, relacion) y 'adam al 'uquq (no romper los vinculos) y Al-Ihsan (la benevolencia), como esta explicado en estos libros.
Por lo tanto, traduciremos:
Al-Birr por: la bondad
al-Ihsan por: la benevolencia
Al-mawadda por: el amor, la amistad.

Así que la bondad hacia un no musulmán si no os combate y la benevolencia hacia él con el fin de llamarle al Islaam es algo recomendado por Allaah -subhanahu wa taa'ala- y su Profeta -sallallaahu 'alihi wa sallam - . Y la bondad y la benevolencia hacia los no musulmanes no necesitan (no hacen necesario) amarlos y tomarlos como amigos. Se trata ademas de lo que han comprendido los Piadosos Predecesores de la comunidad, que Allaah este satisfecho de ellos.

Al-Hafidh Ibn Hajar dijo: "La bondad y los vinculos y la benevolencia no comportan el amor y la amistad que están prohibidos en la palabra de Allaah -subhanahu wa taa'ala- :
لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْأِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
(traduccion del sentido aproximado) : " No verás a aquellos que creen en Allah y el Día del Juicio amar [y aliarse] a quienes combaten a Allah y a Su Mensajero, aún cuando éstos sean sus propios padres, hijos, hermanos o parientes. Allah ha grabado la fe en sus corazones, les ha fortalecido con Su luz y les ingresará eternamente en jardines por donde corren ríos. Allah se complace de ellos y ellos de Él. Éstos son los verdaderos creyentes. Y por cierto que quienes creen en Allah serán los triunfadores.(Estos son el Partido de Allaah. El Partido de Allaah es el de los que triunfan) (s58/v22)
Esto es general en el derecho de aquel que combate como del que no combate, y Allaah sabe mejor - (Final) - "(Al-Fath vol.5 p.276).

Ibnul-Qayyim dijo: "Cuando Allaah ha prohíbido al principio de la surah (ésta precedente) a los musulmanes de tomar a los incredulos como aliados y ha cortado al-mawadda (el amor, la amistad) con ellos, algunos se han imaginado que su bondad y su benevolencia hacia ellos formaban parte del amor y la amistad. Allaah ha aclarado entonces que esto no era parte de la amistad, que está prohibida. Y Él no ha prohibido la bondad y la benevolencia. Esta es la benevolencia que Allaah ama y aprueba y que ha prescrito en todas las cosas. Lo que está prohibido es unicamente amar a los incredulos y mostrarles simpatía. - (Final) - "(Ahkam Ahl Al dhiya vol.1 p.301).
As-Shawkaani ha hablado sobre el hecho de aceptar un regalo de parte de un no-musulmán y de ofrecerle uno. Luego dijo: "No hay contradicciones entre esto y la palabra de Allaah : " No verás a aquellos que creen en Allah y el Día del Juicio amar [y aliarse] a quienes combaten a Allah y a Su Mensajero, aún cuando éstos sean sus propios padres, hijos, hermanos o parientes. ...". El versiculo es general en el derecho de alguien que combate como el del que no combate, y el versiculo citado es específico para aquellos que no combaten. Y además la bondad, los vinculos y la benevolencia no comportan el amor y la amistad que están prohibidos. - Fin - (Nayl Al-Awtaar vol.6 p.4).
Shaykh Ibn Baaz, que Allaah tenga misericordia de él, dijo en su libro Al Qawmiya después de citar el hadith en el cual el Profeta recomienda a Asma bint Abu Bakr la bondad y la benevolencia hacia su madre: "Así que esto, y lo que se parece, es de la benevolencia que puede ser una causa de la entrada en el Islaam, que se lo desee (al Islaam) y prefiera a otras religiones. Forma parte de esto: los vínculos de parentesco, la generosidad hacia los necesitados. Esto beneficia a los musulmanes y no los perjudica, y no hay ningún tipo de amistad hacia los incredulos, ya que esto no escapa a nadie entre las gentes dotadas de inteligencia y visión clara ". (Citado en las notas en Al-i’lâm bi naqdi kitab al halal wal harâm : el anuncio de la critica del libro "Lo licito y lo ilicito" (del Dr. Al-Qardaawi), por Shaykh Salih Al-Fawzaan, p.15).
Shaykh Fawzaan dice en su libro " Al i’lâm bi naqdi kitab al halal wal harâm ", p.12: "Aquí hay una clara diferencia entre la benevolencia en las relaciones y el amor de los corazones, y Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ
(traduccion del sentido aproximado) : " ser benevolentes y equitativos con quienes (hacia ellos)... " (s60/v8)
y Él no dijo 'amarlos' (a ellos) (أن توادوهم an-tawaaduhum) - Fin - ".

Estas son algunas palabras de las gentes de ciencia. Por lo tanto, ellos han distinguido entre Al-Birr y Al-Ihsan (la bondad y la benevolencia) por una parte, y Al-mawadda (el amor, la amistad) por otro.

Entre lo que también aclara esta diferencia es que Allaah ha prohibido tomar como aliados a padres e hijos si han preferído la incredulidad a la fe, cuando Él -subhanahu wa taa'ala- dijo:
لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْأِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُولَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
(traduccion del sentido aproximado) : " No verás a aquellos que creen en Allah y el Día del Juicio amar [y aliarse] a quienes combaten a Allah y a Su Mensajero, aún cuando éstos sean sus propios padres, hijos, hermanos o parientes. Allah ha grabado la fe en sus corazones, les ha fortalecido con Su luz y les ingresará eternamente en jardines por donde corren ríos. Allah se complace de ellos y ellos de Él. Éstos son los verdaderos creyentes. Y por cierto que quienes creen en Allah serán los triunfadores. (Estos son el Partido de Allaah. El Partido de Allaah es el de los que triunfan) " (s58/v22)
Esto, mientras que recomienda la benevolencia hacia ellos cuando Él -subhanahu wa taa'ala- dijo:
وَصَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُوفاً
(traduccion del sentido aproximado) : " pero tratadles (*) con respeto. " [* en dunya] (s31/v15)
Esto indica que la benevolencia no comporta el amor de los corazones.


Segundo punto:

Eso es lo que han dicho algunos exegetas/comentaristas del Qur'aan sobre el significado del versículo anterior:

- Ibn Al-Jawzi dijo: "Los exegetas han dicho que este versiculo es una autorización de Allaah para ser benevolos hacia aquellos que no han declarado la guerra a los musulmanes. Ellos (los exegetas) han declarado licito la bondad hacia ellos, incluso si se corta la amistad con ellos - Fin -. (Zaad Al Massir)
- Ibn Kathir dijo: "Esto significa que Él no os prohibe la benevolencia hacia los incredulos que no os combaten en la religión y no los asisten ( es decir, los ayudan a echaros de vuestros hogares, como las mujeres y los débiles entre ellos -Fin - ". (Tafsir Ibn Kathir vol.4 p349)

Lo anterior nos enseña que el Dr. Al-Qardaawi no retorna a la metodología de los piadosos predecesores concerniente al noble Qur'aan como veremos más adelante Inshallah.

Segunda duda:

Entre las dudas a partir de las cuales el Dr. Al-Qardaawi ha deducido el permiso para amar a las gentes del Libro, sus palabras: "Cuando las gentes del Libro leen el Qur'aan, encuentran el elogio de sus Libros, de sus Mensajeros y de sus Profetas - (Fin) - (Lo lícito y lo ilícito, p.337).
En refutacion de esta deduccion, podemos decir que:
1 - El hecho de que Allaah -subanahu wa taa'ala- haya elogiado Sus Libros y Sus mensajeros, no implica que se ame a las gentes del Libro. Pues Él hace elogio de Su palabra revelada en At-Tawraat (la Torá), Al-Injil (el Evangelio) y Az-Zabur (los Salmos) y de Sus mensajeros a quienes Él ha escogido y elegido. Él no ha elogiado a las gentes del Libro, los que han renegado de Allaah y de Sus mensajeros, targiversado Su palabra y hecho daño a Sus servidores desde los tiempos antiguos.
2 - Allaah -subhanahu wa taa'ala- los ha descrito como siendo repugnantes y los ha maldecido. Él nos ha informado de que han revestido la verdad por lo falso y que ocultan la verdad a sabiendas. Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائيلَ عَلَى لِسَانِ دَاوُدَ وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ كَانُوا لا يَتَنَاهَوْنَ عَنْ مُنْكَرٍ فَعَلُوهُ لَبِئْسَ مَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
(traduccion del sentido aproximado) : " Fueron maldecidos quienes no creyeron de entre los Hijos de Israel por boca de David y de Jesús hijo de María. Esto fue porque desobedecieron y fueron transgresores. No se censuraban unos a otros los pecados que cometían. ¡Qué malo es lo que hacían! " (s5/v78-79)

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً
(traduccion del sentido aproximado) : " Aquellos a quienes les fue confiada la Torá pero no la pusieron en práctica se asemejan al asno que lleva una gran carga de libros. " (s62/v5)

وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(traduccion del sentido aproximado) : " Entre ellos hay quienes tergiversan el Libro cuando lo recitan para que creáis que es parte de él, cuando en realidad, no pertenece al Libro. Y dicen que proviene de Allah siendo, en verdad, que no proviene de Allah. Inventan mentiras acerca de Allah a sabiendas. " (s3/v78)
Y Él -subhanahu wa taa'ala- los ha descrito como desviandose de Su revelación:
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَى كِتَابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِنْهُمْ وَهُمْ مُعْرِضُونَ
(traduccion del sentido aproximado) : " ¿Acaso no reparas en quienes recibieron el Libro [judíos y cristianos]? Cuando se les convoca para ser juzgados según el Libro de Allah, algunos vuelven la espalda y lo rechazan. " (s3/v23)

Y Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice de ellos:
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيباً مِنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلالَةَ وَيُرِيدُونَ أَنْ تَضِلُّوا السَّبِيلَ
(traduccion del sentido aproximado) : " ¿No has reparado en quienes recibieron el Libro [judíos y cristianos]? Se extraviaron, y anhelan que vosotros os desviéis del camino recto. " (s4/v44)
Los versiculos en los cuales Allaah -subahanhu wa taa'ala- censura y critica a los incrédulos son numerosos y claros. Pero el Dr. Al-Qardaawi no presta atención. Y si bien el elogio de una parte de las gentes del Libro esta relatado en el Qur'aan, aquellos que en realidad son designados son aquellos que han seguido la religión de su profeta y que no han vivido hasta la venida de Muhammad -sallallaahu 'alihi wa sallam - , o aquellos que se han convertido en musulmanes. Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَأُولَئِكَ مِنَ الصَّالِحِينَ
(traduccion del sentido aproximado) : " Ellos no son todos iguales. Entre la Gente del Libro hay quienes son rectos, durante la noche recitan los preceptos de Allah y se prosternan. Creen en Allah y en el Día del Juicio, ordenan el bien, prohíben el mal y se apresuran a realizar buenas obras. Ésos se contarán entre los virtuosos. " (s3/v113-114)
En este versículo se podria imaginar que esto es un elogio de las gentes del Libro, incluso si están sobre su religión. Pero este versiculo fue revelado concerniente a las personas entre las gentes del Libro que se han convertido en musulmánas, y después de su Islaam, fueron insultados por los incredulos de las gentes del Libro.
Ibn 'Abbas dijo: "Cuando ‘Abdullaah ibn Salaam y Tha’laba ibn Sa’iyya y Assad ibn ‘Ubayd, asi como algunos judios, se han convertido en musulmanes habiendo creido, sido sinceros y deseado el Islaam, los rabinos judíos de entre los incredulos dijeron: "Nosotros no creemos en Muhammad y no lo han seguido sino los peores de nosotros, y si hubieran sido de entre las gentes de bien no habrían abandonado la religión de sus antepasados". Allaah -subhanahu wa taa'ala- reveló entonces el versículo precedente :
" Ellos no son todos iguales...Ésos se contarán entre los virtuosos. " (s3/v113-114)
Otra causa de la revelación de este versículo reportada por Ibn Mas'ud que dijo: "El Profeta retrasó la oración del 'Icha despues salió hacia la mezquita. En ese momento la gente esperaba la oración. Él dijo: "Ninguno de entre las gentes de estas religiones invocan a Allaah a esta hora, excepto vosotros ." Él revelo sobre ellos estos versiculos: " Ellos no son todos iguales ... " hasta " El bien que hagáis no será desmerecido. Allah conoce bien a los piadosos." (s3/v113-115) (Auténtico, narrado por Ahmad).

Tercera duda:

El Dr. Al-Qardaawi dijo: " El Corán no los llama sino por 'Oh gente del Libro! " y " Oh vosotros que habeis recibido el Libro! ". Él indica asi que son los adeptos de una religión revelada por Dios. Así que hay entre ellos y los musulmanes vinculos de parentesco simbolizados por las normas básicas de la religión que Dios envió a todos sus profetas " (Lo lícito y lo ilícito p.336).
Esta deducción es falsa porque:

1 - El hecho de que Allaah -subhanahu wa taa'ala- los llame " Oh Gentes del Libro ! " no comporta su amor y su amistad (tener amor y amistad hacia ellos). Es muy posible llamar a alguien " Oh fulano ! " y sin embargo encontrarlo detestable.

2 - El parentesco y los vínculos que ha citado el Dr. Al-Qardaawi, Allaah los ha roto con el envío de Su mensajero y del Qur'aan, que deroga todo el conjunto de legislaciones y religiones. Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
(traduccion del sentido aproximado) : " Quien siga (desee) una religión diferente al Islam, no se le aceptará, y en la otra vida se contará entre los perdedores. " (s3/v85)
وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ

(traduccion del sentido aproximado) : " Te hemos revelado [a ti, ¡Oh Muhammad!] el Libro [el Corán] con la Verdad, que corrobora y mantiene vigente lo que ya había en los Libros revelados (para confirmar el Libro revelado antes de él y para prevalecer sobre él). Juzga, pues, entre ellos conforme a lo que Allah ha revelado y no sigas sus pasiones apartándote de la Verdad que has recibido. " (s5/v48)
As-Shawkaani dijo: " ' Juzga, pues, entre ellos conforme a lo que Allah ha revelado ' es decir con lo que Allaah te ha revelado en el Qur'aan como los juicios/sentencias para Sus siervos .... Y: ' No sigas sus pasiones ' es decir, las pasiones de las gentes de las religiones anteriores. - Fin - "(Fath al-Qadir).
Y Abu Huraira relato que el Profeta dijo: "Por aquel entre cuyas manos esta el alma de Muhammad (es decir, Allaah), no hay ninguna persona en esta comunidad, judio o cristiano que oiga hablar acerca de mí y despues no cree en aquello con lo que he sido enviado sin que él no esté entre las gentes del Fuego " Muslim.

3 - El hecho de que Allaah -subhanahu wa taa'ala- les haya llamado por " Oh Gente del Libro ! " ha llegado en el Qur'aan bajo la forma de censura, de crítica y de denigración. Como en los versiculos siguientes:
يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بآيَاتِ اللَّهِ وَأَنْتُمْ تَشْهَدُونَ
(traduccion del sentido aproximado) : " ¡Oh, Gente del Libro! ¿Por qué no creéis en los signos que Allah os ha dado [de la venida de Muhammad], siendo que sois testigos de su veracidad? " (s3/v70)

يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَلْبِسُونَ الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
(traduccion del sentido aproximado) : " ¡Oh, Gente del Libro! ¿Por qué mezcláis la verdad con lo falso y ocultáis la verdad que conocéis? " (s3/v71)
Vemos bien que aunque Él -subhanahu wa taa'ala- les ha llamado por " Oh, gentes del Libro ! ", Él -subhanahu wa taa'ala- sin embargo les ha criticado. Esto demuestra la falsa deducción del Dr. Al-Qardaawi.


Cuarta duda:

El Dr. Al-Qaradawi dice: "El Islam ha permitido al musulmán el matrimonio con las mujeres de las gentes del Libro. Y la vida conyugal debe reposar sobre la calma interior, el amor y la misericordia como se indica en el versículo:
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجاً لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً
(traduccion del sentido aproximado) : " Y entre Sus signos está haberos creado (que Él ha creado para vosotros) esposas (que Él ha sacado) de entre vosotros para que encontréis en ellas sosiego, y puso entre vosotros amor y misericordia. " (s30/v21)
Y esto demuestra que no existe ninguna prohibición en el amor de un musulmán por un no-musulmán. ¿ Como puede ser que el marido no tenga amistad con su esposa si ella es judía o cristiana ? Y cómo puede ser que el hijo no tenga amistad con su abuelo, su abuela y su tía, si su madre forma parte de las gentes del Libro ? - Final - (Los no musulmanes en la sociedad islámica , p.68).
Y esta deducción es igualmente falsa, y esto desde varios aspectos:

1 - Los piadosos predecesores - que Allaah esté satisfecho de ellos - no comprendieron que el permiso para casarse con una judia o una cristiana fuera una prueba de (tener) amor y amistad hacia las gentes del Libro. Y estos son los más sabios de la creacion, después del Profeta -sallallaahu 'alihi wa sallam - , sobre el significado del Qur'aan. Y ninguno de los imaams y eruditos de la Sunnah ha dicho eso.
2 - El amor se divide en dos:

El amor natural que se da por naturaleza a la persona como el amor de hijo, padre, hermano, esposo, abuelo ... Este amor es sufrido tanto por el creyente como por el incrédulo, porque es algo que el individuo no puede repeler de sí mismo. Allaah -subhanahu wa taa'ala- ha mencionado este amor en Su Libro, ya que el Profeta lo sentía por su tío,
إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ
(traduccion del sentido aproximado) : " Por cierto que tú [¡Oh, Muhammad!] no puedes guiar a quien amas, sino que Allah guía a quien Él quiere. " (s28/v56)
Este amor de parte del Profeta -sallallaahu 'alihi wa sallam - por si tio no es un amor legislado (mahabba shar'iyya) es solamente un amor natural e innato.

Shaykh Ibn 'Uthaymin dijo: " 'Tú (Muhammad) no guías a quien tu amas ' en apariencia esto es que el Profeta ama a su tío Abu Talib, ¿ cómo se interpreta esto ? La respuesta:

- O bien se dice que el maf'ul (complemento/objeto directo) está oculto, y lo sobre-entendido es: ' Tu (Muhammad) no puede dirigir a quien tu amas (deseas) la guia (y no a la persona en si misma).
- O bien se dice que el Profeta -sallallaahu 'alihi wa sallam - amaba a su tío Abu Talib con un amor natural como el amor del hijo por su padre, incluso si este es un incrédulo.

- O bien se dice: esto fue antes de la prohibición del amor de los asociadores.

Y la primera opinión es la más cercana (a la verdad): " Tu (Muhammad) no guías a los que amas (deseas) la guia, y no la persona en sí misma ". Y esto es general para Abu Talib y otros que él. Y esta permitido que lo ame con un amor de parentesco, y esto no contradice el amor legislado. Yo puedo amar que esta persona sea guiada, incluso si la odio en tanto que individuo por su incredulidad, porque yo amo que la gente sigua la religión de Allaah - Final - " (Al-Qawl Al-Mufid' explicación de Kitab at-Tawhid, vol.1 p.341).
Por lo tanto, se retiene/deduce de estas declaraciones que el amor se divide en amor natural, y amor legislado que es hecho/cumplido por (propia) elección, deliberadamente. Y es este segundo el que está prohibido hacia un no musulman.

3 - Quien ha permitido este matrimonio -subhanahu wataa'ala- es Quien que prohíbe el amor hacia el no-musulman, ya sea de las gentes del Libro o de otros, e incluso si estuviera entre sus parientes. Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
(traduccion del sentido aproximado) : " No verás a aquellos que creen en Allah y el Día del Juicio amar [y aliarse] a quienes combaten a Allah y a Su Mensajero, aún cuando éstos sean sus propios padres, hijos, hermanos o parientes. " (s58/v22)
Y los versos en este sentido son numerosos.
4 - Allaah -subhanahu wa taa'ala- ha permitido este matrimonio para que sea una causa de guia de la mujer, vista la influencia que Allaah -subhanahu wa taa'ala- ha dado al marido. Y Él -subhanahu wa taa'ala- no ha permitido el matrimonio de una mujer musulmana con un hombre de las gentes del Libro para que (este matrimonio) no sea la causa de su (de ella) caída o que ella abandone su religión.

Y observando bien su declaracion, vemos que el Dr. Al-Qardaawi no se ha limitado únicamente al amor hacia las gentes del Libro sino que lo ha generalizado diciendo: "Y esto demuestra que no hay prohibicion en el amor de un musulmán por un no-musulmán ". Luego ha dicho "para un no-musulmán", que es más general que " gentes del Libro ".
Esto esta en contradiccion con la norma de al-wala wal bara : la norma de la alianza (con los musulmanes) y la desaprovacion (de los infieles), que es uno de los fundamentos de la creencia.


Quinta duda:

El Dr. Al-Qardaawi dice : "Cuando los musulmanes discutan con las gentes del Libro, que eviten cualquier polemica hiriente e inspiradora de odio
وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
" No discutáis con la Gente del Libro [acerca de vuestra fe] sino de buen modo..." (s29/v46)
(Lo licito y lo ilicito, p.337)

Esta deducción también es falsa: el debate con las gentes del Libro o con las personas que estan en el error, a fin de guiarlos hacia la verdad y desviarlos de su error, no comporta su amor (amarlos). O tambien , si se razona como el Dr. Al-Qardaawi, se diria (lo mismo) de Mussa (Moisés) y Haarun (Aarón) cuando Allaah -subhanahu wa taa'ala- les dijo que le dijeran a Fir'aun :
فَقُولا لَهُ قَوْلاً لَيِّناً
(traduccion del sentido aproximado) : " Y habladle cortésmente, " (" para que así recapacite o tema a Allah y se arrepienta. ") (s20/v44)
Esto significaria que Él -subhanahu wa taa'ala- les ha ordenado el amor hacia Fir'aun !

Luego, después de haber emitido estas dudas, el Dr. Al-Qardaawi ha querído todavia más acercamiento con los cristianos. Dice (el Dr. Al-Qardaawi):
" Esto concierne a las gentes del Libro en general. En cuanto a los cristianos en particular, el Coran los ha hecho proximos al corazon de los musulmanes: " Y (encontraras que) los más allegados a ellos (a los creyentes) en afecto son quienes dicen: Somos cristianos. Esto es porque entre ellos hay sacerdotes y monjes, y por que no son soberbios. (s5/v82) -Fin- (Lo licito y lo ilicito, p.337)
Pero si simplemente releemos el versiculo, vemos que son los cristianos que están dispuestos a amar a los musulmanes y no al contrario ! Por lo que los musulmanes poseen como verdad.
Y eso no implica que los musulmanes los amen y les tomen cariño, con su adoración de la cruz, y su pretension de que 'Issa (Jesús) es hijo de Allaah o que ('Issa) es (él mismo) Allaah. Que Allaah -subhanahu wa taa'ala- nos preserve del extravio.
Aquí hay algunas dudas que el Dr. Al-Qardaawi ha emitido concernientes a su llamamiento a el amor hacia las gentes del Libro. Y podemos observar que no ha aplicado lo que ha dicho en su libro: "Hay que entender el Islam tal como lo han entendido los Compañeros - que Allah este satisfecho de ellos - y los tâbi'in (sus sucesores), entre los Salaf Saalih (piadosos predecesores) (Nahu Wahdati Fikriya lil'âmiline lil-Islam, p.119).
(continuara in sha allaah...)



2- Las pruebas de la declaracion de hostilidad y de desaprovacion de los incredulos

2 - Las evidencias de la declaración de hostilidad y de rechazo/desaprobacion de los incredulos


Lo que es sorprendente es que el Dr. Al-Qaradawi parece olvidar lo que ha llegado en el Qur'aan como advertencia contra los enemigos del Islaam y su desaprobacion (a ellos). Si hubiese vuelto al inicio de la Sura Al-Mumtahana de la que se sirvió como argumento, habría encontrado que Allaah -subhanahu wa taa'ala- ha comenzado esta sura por la prohibición del amor y la amistad de los enemigos del Islaam :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إِلَيْهِمْ بِالْمَوَدَّةِ وَقَدْ كَفَرُوا بِمَا جَاءَكُمْ مِنَ الْحَقِّ
" ¡Vosotros que creéis! No toméis por amigos aliados a los que son enemigos Míos y vuestros -les dais muestras de afecto cuando ellos se han negado a creer en la verdad que os ha llegado " (s60/v1)
- Al-Qurtubi dijo: " Esta sura es una base en la prohibición del amor y la amistad hacia los incredulos " (Ahkam Al-Qur'aan, en el versiculo citado).

- As-Shawkaani dijo: "El versículo indica la prohibición del amor y la amistad hacia los incredulos..." (Fath al-Qadir vol.5 p.207).


Segunda prueba:

Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
لا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً
" Que los creyentes no tomen por aliados a los incrédulos en vez de a los que creen. Quien lo haga... no tendrá nada que ver con Allah. A menos que sea para guardaros de ellos. " (s3/v28)
- Ibn Kathir dijo acerca de la explicación de este versículo: "Allaah ha prohibido a Sus servidores los creyentes de tomar por amigos a los incredulos y tomarlos como aliados, confiandoles su amor al margen de los creyentes."

- As-Shawkaani dijo: " Aquí está la prohibición para los creyentes de la amistad de los incredulos por la razón que sea " (Fath Al-Qadir vol.1 p.409).

- Shaykh 'Abdur-Rahmaan As-Sa'dii, dijo: "Esta es una prohibición de Allaah y una advertencia para los creyentes de tomar por aliados a los incrédulos, en lugar de los creyentes. Quien lo haga contradice la religión de Allaah, entonces él es (inocente) de Allaah y Allaah es (inocente) de él. Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ
" Y si alguno entre vosotros les toma (como Awliyaa'), entonces seguramente es uno de ellos " * (S5/v51)
[n.d.t.:
" ¡Vosotros que creéis! No toméis por aliados a los judíos ni a los cristianos; unos son aliados de otros.(*...*) Es cierto que Allah no guía a los injustos. "
" Ô les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. * Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. * Allah ne guide certes pas les gens injustes. "
" O you who believe! Take not the Jews and the Christians as Auliyâ’ (friends, protectors, helpers), they are but Auliyâ’ of each other. * And if any amongst you takes them (as Auliyâ’), then surely he is one of them. * Verily, Allâh guides not those people who are the Zâlimûn (polytheists and wrong-doers and unjust). "
*(en la traduccion de melara navio, falta esta frase)* ]



Tercera prueba:

لا تَجِدُ قَوْماً يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُولَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْأِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ
" No encontraréis a nadie que creyendo en Allah y en el Último Día sienta afecto por quien se opone a Allah y a Su mensajero, aunque se trate de sus padres, sus hijos, sus hermanos o los de su tribu. Ha escrito la creencia en sus corazones, les ha ayudado con un espíritu procedente de Él. " (s58/v22)


Cuarta prueba:


يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

" ¡Vosotros que creéis! No toméis por aliados a los judíos ni a los cristianos; unos son aliados de otros. Es cierto que Allah no guía a los injustos. " (s5/v51)



Quinta prueba:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَتُرِيدُونَ أَنْ تَجْعَلُوا لِلَّهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَاناً مُبِيناً
" ¡Vosotros que creéis! No toméis por aliados a los incrédulos en vez de a los creyentes.
¿Es que queréis dar a Allah una prueba clara contra vosotros? " (s4/v144)
Los versiculos en este sentido son numerosos. El Dr. Al-Qardaawi ha citado algunos en su libro " Lo lícito y lo ilícito " a continuación, los ha hecho seguir por sus observaciones :

"Estos versos no fueron revelados mas que para los enemigos del Islam que luchan contra los musulmanes. En este caso no esta permitido para los musulmanes de ayudarles y sostenerlos (este es ahi el significado de amigo), ni de tomarlos como confidentes a quienes se les confian secretos, ni como aliados de los cuales se busca los favores a expensas de su propio clan y de su propia nación. - Fin - " (Lo lícito y lo ilícito, p.339).
Pero ya hemos visto precedentemente lo que dijo Al-Hafid Ibn Hajar: " Al-Birr (la bondad), y as-sila (los vinculos) y Al-Ihsan (la benevolencia) no comportan el amor y la amistad que están prohibidos en el dicho de Allaah -subhanahu wa taa'ala- : " No encontraréis a nadie que creyendo en Allah y en el Último Día sienta afecto por quien se opone a Allah y a Su mensajero, aunque se trate de sus padres, sus hijos, sus hermanos o los de su tribu. " (s58/v22). Esto es general en el derecho de quien combate como de quien no combate, y Allaah sabe mejor - Fin - "(Al-Fath, vol.5 p.276).
As-Shawkaani ha hecho unas declaraciones similares sobre el entendimiento de la prohibición del amor y la amistad hacia los incredulos.

Shaykh Ibn Baaz replicó contras quienes llaman al amor hacia los incredulos. El ha detallado y citado las pruebas sobre su prohibición y sobre la orden de hostilidad hacia los enemigos del Islaam entre los judios, los cristianos y otros. Entre sus comentarios:
" El Qur'aan y la Sunnah y el consenso de los musulmánes indican que es obligatorio ser hostil hacia los incredulos entre los judios, los cristianos y el resto de los politeístas. Y advierten contra el hecho de amarles y tomarlos como aliados, como Allaah -subhanahu wa taa'ala- nos ha informado : " Al que no le afecta la falsedad por ningún lado. Y es una Revelación cuyo descenso procede de uno que es Sabio, y en Sí mismo Alabado. " (s41/v42). (Y ellos muestran) que los judios y los politeístas son los peores enemigos de los creyentes. Despues el Shaykh ha citado los versiculos que muestran su hostilidad (hacia ellos) hasta que dice: " Los versiculos en este sentido son numerosos, e indican claramente la obligacion de la animosidad hacia los incredulos entre los judios, los cristianos y el resto de los politeístas, y su hostilidad (de los creyentes hacia ellos) hasta que crean en Allaah Solo. También indican la prohibición de su amor y su amistad (de los creyentes hacia ellos) y esto significa su animosidad (de los creyentes hacia ellos) y la advertencia contra sus estratagemas ... " (Majmu’ fatâwâ wa maqâlât mutanawwi’a de Shaykh Ibn Baaz vol.2, p.178-179).


3 - Las evidencias de que el Dr. Al-Qardaawi llama al amor y la amistad hacia la gente del Libro


Alguien puede decir: ¿Por qué no decir que el Dr. Al-Qardaawi ha intentado, por sus palabras, notificar la bondad y la benevolencia para que esto sea una causa de su entrada en el Islaam?

Respuesta:

1 - El Dr. Al-Qardaawi dijo claramente: " se nos ha prescrito buscar su amistad compartiendo sus alimentos, esposando una de las suyas y teniendo con ellos relaciones de buena vecindad". (Lo licito y lo ilicito, p.59).

- Asi pues él ha utilizado el término " amistad ", y es conocido, como hemos visto, que esto es diferente de la bondad. Y si él hubiera querido algo distinto, lo habría citado.
- Shaykh Salih Al-Fawzaan ha refutado esto durante muchos años en su libro Al-i’lâm bi naqdi kitab al halal wal harâm, y sin embargo el libro " Lo licito y lo ilicito " se ha seguido publicando después de esta replica. El Dr. Al-Qardaawi no se ha retractado de lo que escribió antes. Esto demuestra que no se refería a la bondad y la benevolencia, sino mas bien (se referia) al mawadda (el amor, la amistad).

2 - Entre las pruebas de que el llama a (tener) amor hacia los no musulmanes esta que él ha sido preguntado asi: "Algunos occidentales piensan que el Islaam aspira ala antipatia de los no musulmanes y tiene un aire hostil hacia sus oponentes, cual es su comentario ? - Al-Qardaawi respondió: "No hay duda de que esta afirmación es falsa y que es una aprehension injustificada " - Fin -) (La Gaceta de Sudán, nº 31, 29/05/1995) .

3 - El Dr. Al-Qardaawi declaró en el periódico "Al Watan" que Shaykh Ibn Baaz - que Allaah tenga misericordia de él - le escribió para informarle que su libro " Lo licito y lo ilicito " le habia sido presentado para entrar en el Reino de Arabia Saudita. Y declaró que Shaykh Ibn Baaz cito en su carta que habia objeto de reproches en su libro. Entre ellos, lo que citó Al-Qardaawi cuando dijo : "Y el Shaykh (Ibn Baaz) también dijo: ' ¿ Cómo declaras al-mawadda (el amor, la amistad) hacia los incredulos ? ' Así que dije (Al-Qardaawi) : He fundamentado esto sobre una base la cual es que el Islam ha permitido al musulmán casarse con una judía o cristiana. El significado de esto es que su esposa se hace ' el pequeño turbante ' (turba) de su casa y la compañera de su vida. Lo que está prohibido como mawadda (amor, amistad) es el (mawadda) tenido hacia aquellos que se oponen a Allaah y a Su Mensajero y han declarado la guerra. Estos no son pues los que no combaten contra los musulmanes y no los expulsan de sus hogares .- Fin - ".
Observad bien lo que dijo, volved a leer la pregunta de Shaykh Ibn Baaz y la respuesta del Dr. Al-Qardaawi. Encontrareis que no ha negado lo que se le atribuye como amor hacia los incredulos. Más bien al contrario lo ha confirmado y justificado por el matrimonio de musulmán con judía o cristiana. Y ya hemos visto la refutación de esta duda anteriormente.

4 - En comentario de los versículos que indican la prohibición del amor y la amistad hacia las gentes del Libro, dice: "Algunas personas han comprendido de estos versículos, y de versiculos similares, que llamaban al distanciamiento, la desunión y la repulsión de los no musulmanes - Final - (La Gaceta de Sudán, nº 31, del 29/05/1995).
Observad bien otra vez lo que dice: " Ciertas personas han entendido de estos versiculos ...". Entonces, él no está de acuerdo con lo que se entiende de estos versiculos, mientras que esto es lo que los piadosos predecesores entendieron y ellos son claros y explícitos. Él se contradice a sí mismo diciendo lo que no hace : " Se debe entender el Islam como lo entienderon los Compañeros - que Allaah este satisfecho de ellos - y los taabi'in (sus sucesores), entre los Salaf Saalih (los piadosos predecesores) (Nahu Wahdati Fikriya lil’âmiline lil-islam, p.119).
Luego, el Dr. Al-Qardaawi ha perdido la dignidad del Islaam. El resultado de esto es que él reclama del Occidente que reconozca el derecho de los musulmanes y el derecho del Islaam. Fue interrogado a proposito de la relación entre el mundo musulmán y el mundo occidental y respondió: "... En primer lugar, queremos, ante todo, de parte de Occidente que reconozca el derecho del Islam a la existencia y el derecho de los musulmanes a vivir con su Islam. Y forma parte del bien para Occidente que los musulmanes practiquen la religión, que teman a Dios y Lo guarden en el espiritu en sus acciones, y que se aferren a la nobleza de la buena conducta. Esto es mejor para ellos que si fueran ateos, perversos, impudicos, sin religión ni buena conducta. - Fin - (Los no-musulmanes en la sociedad islámica, p.82).
El Dr. Al-Qardaawi no tiene bastante con que Allaah -subhanahu wa taa'ala- reconozca Su religión y que El no acepte (otra) que el Islaam, Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

" Y quien desee otra religion que no sea el Islam. no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores. " (s3/v85)

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسلام دِيناً
" Hoy os he completado vuestra religion, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como religion. " (s5/v3)


La religion qu’Allah agrée, nous l’agréons et nous nous en glorifions. Et le fait que l’Occident ne reconnaisse pas son existence ne nous nuit d’aucune façon. Le Dr. Al-Qardâwi a semblé ignorer le fait que les juifs et les chrétiens ne seront satisfaits des musulmans que lorsqu’ils suivront leur religion. Comme Allah en a informé :
La religión que Allaah acepta , la aceptamos nosotros y nos honramos en ella. Y el hecho de que Occidente no reconozca su existencia, no nos perjudica en modo alguno. El Dr. Al-Qardaawi parece ignorar el hecho de que los judios y los cristianos no estarán satisfechos de los musulmanes hasta que sigan su religión. Como Allaah -subhanahu wa taa'ala- ha informado:
وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ
" Los judíos y los cristianos no estarán satisfechos contigo hasta que no sigas su religion " (...estarán satisfechos contigo cuando sigas la religion de ellos) (s2/v120)
¿Por qué entonces rebajarse y rebajar nuestra religión ? Mientras que Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ
" De Allah es el poder y de Su mensajero y de los creyentes, pero los hipócritas no saben. " (s63/v8)



4 - El llamamiento del Dr. Al-Qardaawi al acercamiento entre las religiones


Entre los extravios/aberraciones del Dr. Al-Qaradawi: su llamamiento al acercamiento entre las religiones. Los que llaman a la unificación de las religiones entre los supuestos responsables del Islaam, están tratando de hacer pasar esta infamia bajo la cubierta del " diálogo interreligioso ".

Sabed que este principio ha sido solicitado por los incredulos. Este llamamiento fue enseguida apaciguado por un tiempo. Despues, los franmasones lo han adoptado bajo la cubierta del llamamiento a la unidad de las religiones y el abandono del sectarismo con la idea unificadora de la creencia en Dios que haria de todo el mundo unos creyentes (que todos sean considerados creyentes).
Este llamamiento ha llevado muchos nombres. Cada vez que uno de sus nombres o de sus emblemas ha sido desenmascarado, lo han modificado. Ha sido conocido bajo el nombre de " el llamamiento a la reconciliación entre las religiones ", " la hermandad religiosa ", que tiene sede en Egipto, " la recopilación de las religiones ", que tambien tiene sede en Egipto, la " amistad islamo-cristiana " y " la solidaridad islamo-cristiana contra el comunismo ".
Luego apareció este llamamiento a las gentes como " la reunificación de las religiones ", " la unidad de las religiones ", " la unidad de las tres religiones ", " al-Ibrahimiyyah ", " la religión Abrahamica ", " la unidad Abrahamica ", " la unidad de la religión divina ", " los creyentes ", " los creyentes unificadores ", " la religión universal ", " la cohabitacion entre las religiones "... Despues recientemente " el diálogo interreligioso ".
El Dr. Al-Qardaawi ha demostrado que el llamaba (a esto). Él dijo: " Ciertamente he llamado personalmente a este diálogo en mi libro " Las Prioridades del Movimiento Islámico " (El Islam y el Occidente p.86).
El asistió a una conferencia en Moscú, el 26 de mayo 1995. Dice sobre esto: " He participado este año en el mes de mayo en una conferencia en Moscú sobre el Islam y la comprensión entre las otras religiones y pueblos. Cristianos y judios y otros de entre sus notables han participado. Y al final del verano he asistido a una celebración en honor del encuentro entre cristianos y musulmanes, encuentro organizado por el Consejo de las Iglesias del Oriente Medio " (El Medio Oriente nº 2789, 1995) .
El Dr. Al-Qardaawi no se ha limitado al acercamiento con los judios y los cristianos, sino que llama al acercamiento entre los pueblos. Él dijo: "He asistido a la Conferencia Nacional Islámica en Beirut en octubre ultimo. Yo era uno de los miembros de la Comisión Preparatoria concerniente al aspecto islámico. No he visto inconveniente a que se busquen las cosas en común entre el nacionalismo y el islamismo, particularmente nuestros países árabes " (El Medio Oriente nº. 2789, 1995).
Además el Dr. Al-Qardaawi no se ha limitado a su propia persona, sino que se ha hecho responsable de todos los musulmanes, hablando en su (de los musulmanes) nombre ! Él dijo: " De nuestra parte, nosotros los musulmanes, estamos dispuestos para el acercamiento. Lo que también es importante es que exista del lado de los otros este mismo espíritu, que nos traten como se les trata, y que se acerquen a nosotros tanto como nosotros nos acercamos a ellos "( El Islam y el Occidente p.18).
Nosotros decimos: ¿ quien ha hecho del Dr. Al-Qardaawi un responsable de los musulmanes, hablando en su nombre sobre lo que es contrario a su religión ? El Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- dijo: " Vendrán a las gentes unos años de gran engaño donde sera creido el mentiroso y sera desmentido el veridico. Se tendrá confianza en el pérfido, el leal será acusado de traición, y hablara 'ar-ruwaybida. Se le preguntó: ¿ Que es ' ar-ruwaybida ' ? Él dijo: El hombre insignificante (de poca importancia) que habla en nombre de las gentes ". (Narrado por Ibn Maajah, Ahmad, al Haakim, autentificado por Shaykh Al-Albaani en su Sahih (nº.1887) y por Shaykh Muqbil, que Allaah tenga misericordia de ellos).
Entonces, observando bien sus palabras, se ve que indica que los judios y los cristianos no buscan el acercamiento con los musulmanes porque se consideran mejores que ellos. Esto aparece en sus palabras: "Lo que también es importante es que exista del lado de los otros este mismo espíritu, que nos traten como nosotros los tratamos a ellos, y que se acerquen a nosotros tanto como nosotros nos acercamos a ellos ".
Sabed que el objetivo de las conferencias a las cuales ha asistido (Al-Qardaawi) no es que los judios y los cristianos abandonen sus religiones y que se basten del (que tengan suficiente con el) Islaam, la religión de la verdad, la unica aceptada ante Allaah. No, la finalidad no es esta porque él dijo: " Nosotros dialogamos y cada uno de nosotros se aferra a sus principios " (el Islam y Occidente p.18).

¿Cuál es entonces el provecho de estos diálogos?
 

5 - El Dr. Al-Qardaawi y la busqueda, según él, de lo que hay en común entre las religiones


Hemos visto en el capítulo anterior que el Dr. Al-Qardaawi llamaba al acercamiento de las religiones. Él dijo: " La cohabitacion entre el Islam y la Cristiandad se ha vuelto una cosa inevitable. Tenemos que buscarnos todas las cosas comunes y diálogar juntos en el objetivo de llegar a intenciones positivas y constructivas. " (Al-Watan).
Para esto quiere hacer pasar la creencia en Dios como siendo un punto que une estas religiones. Él dijo: " Buscamos lo que nos une. Creemos juntos en Dios, incluso si es una creencia de conjunto, creemos en la otra vida y en la recompensa. Creemos en la adoración a Dios, y los valores de carácter y la afirmación de estos valores, y que el hombre esta creado honorable. Venimos con cosas que pueden reunir a quienes difieren. " (El Islam y el Occidente p.16).
Esto forma parte del llamamiento a la ayuda mutua con los judios y los cristianos siguiendo la regla que los Hermanos Musulmanes (Al-Ikhwan Al-Muslimin) suelen utilizar : "Nos ayudamos en lo que estamos de acuerdo y nos excusamos sobre esto en lo que divergimos. " Esta regla, (ya volveremos Inshallah), no es de Hassan Al-Bannaa, el la ha tomado de Muhammad Rashiid Ridaa, y el Dr. Al-Qardaawi la ha llamado " La Regla de Oro " (Al Qâ’ida ad-dhahabiyya).
Por ejemplo, él dijo: " Creemos juntos en Dios ....". Nosotros decimos: ¿ Es que la creencia en Dios de los musulmanes es la misma que la de las gentes del Libro ? La creencia en Dios de los musulmanes esta basada sobre la glorificación de Allaah y su unicidad (tawhid) y su purificación de toda compañia, de todo hijo y de todo semejante.

En cuanto a las gentes del Libro ellos han atribuido a Dios un hijo, han dicho que era uno entre tres (la trinidad), lo han llamado ' el Padre ', lo ha descrito de modo no conveniente a Su Majestuosidad. Ved lo que Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice sobre su (de ellos) incredulidad:
وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهاً وَاحِداً لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
" Y dicen los judíos: Uzayr es el hijo de Allah. Y dicen los cristianos: El Ungido es el hijo de Allah. Eso es lo que dicen con sus bocas repitiendo las palabras de los que anteriormente cayeron en la incredulidad. ¡Que Allah los destruya! ¡Cómo falsean!
Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Allah, igual que al Ungido, hijo de Maryam; cuando solamente se les ordenó que adoraran a un Único Dios. No hay dios sino Él. ¡Glorificado sea por encima de lo que Le asocian! " (s9/v30-31)
Mirad cómo Allaah habla de su incredulidad y de su shirk (politeísmo). Y el Dr. Al-Qardaawi hace de la creencia en Dios un punto de acuerdo entre los creyentes musulmanes y ellos. La creencia en Dios de los musulmanes está tan alejada de la suya como el cielo de la tierra. Quizás el Dr. Al-Qardaawi queria significar que ellos creen en la existencia de Dios. Si tal era su intención, el Diablo (Shaytaan) y los politeístas también formarian parte (!) porque ellos creen en Dios como Creador, en Su existencia, y en tanto que Señor. Pero a pesar de esto Allaah -subhanahu wa taa'ala- ha juzgado que eran incredulos. Y si el Dr. Al-Qardaawi queria significar que creen en Dios de la misma manera que los musulmanes, ciertamente él ha mentido sobre Allaah.
Luego, cuando dijo: "Creemos en la adoración de Dios ...." Sabed que la adoración que esta descrita como siendo hecha para Allaah no es aceptada mas que con dos condiciones que son: Al-ikhlaas (la sinceridad), y Al-Mutaaba'a (el seguimiento) de la legislacion de Allaah y de Su Mensajero para adorarle. No hace falta innovar adoraciones porque la religión de Allaah está completa.

Si una de las condiciónes no es respetada, la adoración es nula. Así que, segun lo que ha precedido, las gentes del Libro creen en la adoración de Allaah de esta manera o no ? ¿ Cómo podrian respetar la condición de Al-Mutaaba'a (el seguimiento), mientras que ni siquiera creen en el Mensajero de Allaah ni en el Qur'aan ? !
¿ Cómo hacer entonces de la creencia en Dios y su (a Él) adoracion un punto de acuerdo entre los musulmanes y las gentes del Libro ?

Luego, el Dr. Al-Qardaawi dijo: " Si miramos estas cosas sobre las que estamos de acuerdo, es posible que aquellos que divergen se acerquen los unos a los otros." (El Islam y el Occidente p.16).

Vemos bien cómo el Dr. Al-Qardaawi se apresura para decir que estas creencias son puntos de acuerdo, mientras que no lo son en absoluto.

Entre las consecuencias de este peligroso llamamiento :

La destrucción de la regla de "la alianza y el rechazo/desaprobacion " : la alianza con los musulmanes y la desaprobacion de los incredulos.

El Dr. Al-Qardaawi dijo: " Es necesario que la finalidad de estos diálogos sea que las gentes se acerquen y se comprendan en lugar de vivir en el sectarismo comunitario. Se actúa pues en pleno día, se encuentra en público en lugar que haya en casa de cada uno hacia el otro odios sin motivos. Se tiene entonces necesidad de darse la mano y de ser indulgente. " (El Islam y elOccidente p.16).

Mirad cómo ha hecho de la desaprobacion de los incredulos unos "odios sin motivos " mientras que Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice :
قَدْ كَانَتْ لَكُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِي إِبْرَاهِيمَ وَالَّذِينَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَداً حَتَّى تُؤْمِنُوا بِاللَّهِ وَحْدَهُ
" En Ibrahim y en los que con él estaban tenéis un hermoso ejemplo, cuando le dijeron a su gente: No respondemos de vosotros y de lo que adoráis fuera de Allah, sino que renegamos de vosotros.
La enemistad y el odio habrán surgido entre nosotros para siempre a menos que creáis en Allah y en nadie más. " (s60/v4)
(Dr. Al-Qardaawi) está lejos, aqui tambien, de haber aplicado lo que dijo: " Debemos entender el Islam tal como lo han entendido los Compañeros - que Allaah este satisfecho - y los taabi'in (sus sucesores), entre los Salafs Saalih (piadosos predecesores). " (Nahu Wahdati Fikriya lil'âmiline lil-Islam, p.119).

(continuara in sha Allaah)

6 - La duda y su refutación: el Dr. Al-Qaradawi dice que la divergencia de las gentes en la religión llega por la voluntad de Allaah


El Dr. Al-Qardaawi repite a menudo, asi como otros predicadores entre los Hermanos Musulmanes (Al-ikhwan al-muslimin) , que la divergencia de las gentes en la religión llega por la voluntad de Allaah. Quieren hacer creer por esta declaracion que se debe aceptar/aprobar, y que las gentes puedan permanecer sobre su religión de incredulidad.

Él dijo: "La divergencia de las gentes en la religión llega por la voluntad de Allaah, que ha concedido a esta categoría entre Sus criaturas la libertad y la elección en lo que hacen y lo que abandonan :
فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ
" así pues el que quiera creer, que crea; y el que quiera negarse a creer, que no crea." (s18/v29)

وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ
" Si tu Rabb (Señor) hubiera querido habría hecho que los hombres fueran una única comunidad. Sin embargo no dejarán de ser contrarios unos a otros." (s11/v118)
Y el musulmán sabe con certeza que nada puede rechazar ni oponerse a la voluntad de Allaah, lo mismo que Él (Allaah) no quiere sino aquello en lo que hay el bien y la sabiduría, que las gentes sepan esto o lo ignoren. Es por esto que el musulmán no piensa querer obligar un dia a las gentes a convertirse todos musulmanes. Cómo (va a ser) esto (?) cuando Allaah dijo a Su noble Mensajero:
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ
" Y si tu Señor quisiera creerían todos los que están en la tierra. ¿ Acaso puedes tú obligar a los hombres a que sean creyentes ? " (s10/v99) -Fin- (Fatâwa mu’âssara vol.2, p.677-678).
El Dr. Al-Qardaawi mezcla las cosas y confunde entre la voluntad universal de Allaah (Iraada Kawniiyya) y Su voluntad juridica (Iraada Shar'iiyya).

Shaykh Al-'Uthaymiin - Allaah tenga misericordia sobre él - dijo:

"La voluntad (Iraada) de Allaah - subhanahu wa taa'ala - se divide en dos categorías:

Una voluntad universal (Iraada Kawniiyya): Se realiza por ella lo que Él quiere y esto no implica forzosamente que Él ame la cosa realizada. Y eso es lo que se llama al-Mashiia.

Una voluntad jurídica (Iraada Shar'iiyya): Ella no implica forzosamente que la cosa deseada se realice. Pero esta cosa siempre es amada por Allaah. "
(Aqîdatu Ahl as-Sunnati wal-Jamâ'a).
Así pues, la voluntad universal de Allaah (Irâda Kawnîyya) se refiere tanto a lo que Él ama como a lo Él -subhanahu wa taa'ala- no ama. A diferencia de la voluntad juridica (Irâda Shar'îyya), que se particulariza por lo que Él -subhanahu wa taa'ala- ama. Otra diferencia entre las dos: la voluntad universal de Allaah (Irâda Kawnîyya) implica que la cosa deseada se produzca, al contrario de la voluntad juridica (Irâda Shar'îyya), donde es posible que la cosa deseada no se produzca.

Por ejemplo: Allaah - subhanahu wa taa'ala - ha querído el día, la noche, el frío, el calor ..., así como la incredulidad y la desobediencia por Su voluntad universal (Irâda Kawnîyya). Todo esto se produce forzosamente. Por lo tanto a Allaah no le agrada la incredulidad y la desobediencia.
Otro ejemplo: Allaah - subhanahu wa taa'ala - quiere de Sus criaturas que Le adoren, recen, ayunen, sean piadosas ... por Su voluntad jurídica (Irâda Shar'îyya). Esto no se produce siempre porque todo el mundo no obedece a Sus órdenes. Pero Allaah ama y acepta estas cosas siempre.

Despues de haber aclarado esta diferencia, se sabe que Allaah -subhanahu wa taa'ala- ha querido la divergencia entre las gentes en la religión por Su voluntad universal (Irâda Kawnîyya) y no por Su voluntad jurídica (Irâda Shar'îyya). Y Allaah no lo aprueba, y Él nos pide no aceptarla. Al contrario es necesario hacer todo lo posible para rechazarla.

En cuanto a la guia y al éxito, regresan/pertenecen a Allaah y Él - subhanahu wa taa'ala - los otorga a quien Él quiere:
فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُصَيْطِرٍ
" Así pues, llama al Recuerdo, pues sólo eres alguien que despierta el recuerdo. No tienes potestad sobre ellos. " (s88/v21-22)
Y Allaah ordena llamar al Islaam en muchos versículos tales como:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ
" Llama al camino de tu Rabb (Señor) " (s16/v125)

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ
" ¿ Y qué mejor palabra que la de aquel que llama (a los demás) a Allah ? "
En cuanto a su declaracion : " Es por esto que el musulmán no piensa querer obligar un dia a las gentes a convertirse todos musulmanes. ". Él no puede obligarlos pero él los llama al Islaam y no aprueba que esten sobre una religión de incredulidad.
Algunas personas no dan toda la importancia que debe darse a la ciencia religiosa, especialmente la 'aqidah (la creencia) con el tawhid (unicidad de Allaah). Es asi que dudas pueden interferir en ellos, debido a su ignorancia y su alejamiento del aprendizaje. Mientras que los que siguen la metodología de los profetas, saben que es necesario empezar por la ciencia, y que ella se antepone al resto. Al-Bukhaari por otra parte ha titulado en su Sahih: " Capítulo: la ciencia antes de la palabra y los hechos. " Y este es el camino que tomaron los Compañeros y los que les siguieron en el bien entre los Salafs Saalihs y que debe ser seguido para no desviarse.



7 - Fatwa de la Comisión Permanente de eruditos del 'Ifta sobre el juicio de aquellos que llaman al acercamiento entre las religiones


El Comité Permanente de Eruditos del Ifta fue interrogado respecto al llamamiento al acercamiento entre las religiones, quien plantea la cuestión habiendo escuchado que ciertas personas en Al-Azhar en Egipto llamaban (a ello). Pregunta si este llamamiento esta legislado. Fatwa nº.7807, vol. 2, p.123. Esta es la respuesta de la comisión:
"En primer lugar, los fundamentos de la fe que Allaah ha enviado con Sus libros sobre Sus mensajeros, At-Tawrat (la Torá), Al-Injîl (el Evangelio), Az-Zabur (los Salmos) y el Qur'aan, y a los cuales han llamado Sus mensajeros Ibraahim (Abraham), Musa (Moisés), 'Issa (Jesús) y aun otros entre los profetas y los enviados, son únicos (son lo mismo). (La revelacion) que precedia anunciaba la llegada de la siguiente. Y la que llegaba tenia por veridica la precedente, la confirmaba y mencionaba su importancia incluso si las ramas diferian en el conjunto segun las exigencias de las situaciones, de las epocas y del interes/beneficio de los individuos. Esto por la justicia de Allaah, Su sabiduría, Su misericordia y Su gracia. Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice:
آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ
" El Mensajero cree en lo que se le ha hecho descender procedente de su Señor y los creyentes (con él). Todos creen en Allah, en Sus ángeles, en Sus libros y en Sus mensajeros: "No aceptamos a unos mensajeros y negamos a otros". Y dicen: Oímos y obedecemos, (danos) Tu perdón Señor nuestro, y hacia Ti es el retorno. (s2/v285)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ أُولَئِكَ سَوْفَ يُؤْتِيهِمْ أُجُورَهُمْ وَكَانَ اللَّهُ غَفُوراً رَحِيماً
" Y a los que creen en Allah y en Sus mensajeros sin hacer distinciones entre ellos, a ésos se les dará su recompensa. Allah es Perdonador y Compasivo. " (s4/v152)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ & فَمَنْ تَوَلَّى بَعْدَ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ & أَفَغَيْرَ دِينِ اللَّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعاً وَكَرْهاً وَإِلَيْهِ يُرْجَعُونَ
" Y (ten presente) el compromiso que Allah pidió a los profetas: Os damos parte de un Libro y de una Sabiduría, luego vendrá a vosotros un mensajero que confirmará lo que tenéis; en él habréis de creer y le habréis de ayudar.
Dijo: ¿Estáis de acuerdo y aceptáis, en estos términos, Mi pacto? Dijeron: Estamos de acuerdo. Dijo: Dad testimonio, que Yo atestiguo con vosotros. Quien dé la espalda después de eso... Esos son los que se salen del camino. ¿ Acaso desearéis algo distinto a la Práctica de Adoración aceptada por Allah, cuando todos los que están en los cielos y en la tierra están sometidos a Él, de grado o por fuerza, y a Él tenéis que volver ? (s3/v81-83)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَالنَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ& وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
" Di: Creemos en Allah y en lo que se ha hecho descender para nosotros y en lo que se hizo descender sobre Ibrahim, Ismail, Ishaq, Yaqub y las Tribus, así como lo que le fue dado a Musa, a Isa y a los profetas, procedente de su Señor; no excluimos a unos y aceptamos a otros y a Él estamos sometidos. Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam. no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores. " (s3/v84-85)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dijo después de haber citado el llamamiento de Ibraahim (Abraham) al tawhid (la unicidad) y aquellos con él entre los enviados :
أُولَئِكَ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْماً لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ & أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَى اللَّهُ فَبِهُدَاهُمُ اقْتَدِهْ قُلْ لا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرَى لِلْعَالَمِينَ
" A ésos son a los que les dimos el Libro, la Sabiduría y la Profecía; pero si éstos no creen en ello, lo confiaremos a otros que no lo rechazarán. Esos son a los que Allah ha guiado: ¡Déjate llevar por su guía! Di: No os pido ningún pago por ello, no es sino un recuerdo para los mundos. " (s6/v89-90)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ
" En verdad los más dignos de (llamar suyo a) lbrahim, son los que le siguieron, este Profeta y los que creen. Y Allah es Protector de los creyentes. " (s3/v68)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ
" Luego te inspiramos a ti para que siguieras la religion de Ibrahim como hanif sin ser de los que asocian. " (s16/v123)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرائيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّراً بِرَسُولٍ يَأْتِي مِنْ بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ فَلَمَّا جَاءَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا هَذَا سِحْرٌ مُبِينٌ
" Y cuando dijo Isa, hijo de Maryam: ¡Hijos de Israel! Yo soy el mensajero de Allah para vosotros, para confirmar la Torá que había antes de mí y para anunciar a un mensajero que ha de venir después de mí cuyo nombre es Ahmad " (s61/v6)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً
" E hicimos que te descendiera el Libro con la verdad, como confirmación de lo que había en el Libro y para preservarlo; así pues, juzga entre ellos según lo que Allah ha hecho descender, y no sigas sus deseos en contra de la verdad que te ha venido.
A cada uno* de vosotros le hemos asignado un camino y un método propios. " (s5/v48)
Y esta relatado que el Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- dijo: "Yo soy el más digno de las gentes de reclamar (me) 'Issa (Jesús) hijo de Miryam (María) en esta vida de aquí y en el más allá. Los profetas son todos hermanos teniendo madres diferentes y su religión es una " Al-Bukhaari.
Segundo: Los judios y los cristianos han pervertido las palabras de su contexto. Y han reemplazado la palabra revelada por otra. Por lo tanto, han modificado las bases de su religión y de las legislaciones de su Señor. Entre esto, los judios han dicho : ' Uzayr es el hijo de Allaah '. Y han pretendido que Él ha sido alcanzado de fatiga y agotamiento durante la creación de los cielos y la tierra y de lo que hay entre ellos en seis días y que se descansó el séptimo día.
Y han pretendido que crucificaron a 'Issa (Jesús) -alayhis salaam- y que lo mataron. Ellos también han recurrido a una artimaña para hacer licita la pesca del sábado, mientras que Allaah se lo ha prohibido. Y han abolido el castigo de la fornicación en el derecho del casado. Y han dicho : " Allah es pobre y nosotros somos ricos." (s3/v181) y " Dicen los judíos: La mano de Allah está cerrada. " (s5/v64) , y otras deformaciones y cambios en las palabras y los actos, y esto a sabiendas, siguiendo su pasión.
Además, los cristianos han pretendido que el Mesías 'Issa (Jesús) -alayhis salaam- era el hijo de Allaah y que era una divinidad con Allaah. También ellos han estado de acuerdo (con) los judios en su pretension de que lo han crucificado y muerto. Cada uno de los dos, los judios y los cristianos han prtendido que son los hijos de Allaah y Sus preferidos. Y su incredulidad en Muhammad -sallallaahu 'alaihi wa sallam- y en aquello con lo que vino, y su odio y sus celos hacia él. Y el profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- tomo de ellos el pacto y el compromiso de creer en él, considerarlo como veridico y apoyarlo, y reconocieron esto por ellos mismos. Y (hay) otras abominaciones y contradicciones todavia de estos dos grupos (los judios y los cristianos). Allaah ha informado de muchas de sus mentiras, sus calumnias, sus transformaciones en sus creencias y sus legislaciones, y su difamación. El les ha replicado en su Libro, Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice:
وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

" Dicen: Solo entrara en el Jardin quien sea judio o cristiano. Estas son sus falsas pretensiones. Di: Si es verdad lo que decis, traed la prueba que lo demuestre. " (s2/v111)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice:


فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَهُمْ مِمَّا يَكْسِبُونَ & وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّاماً مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْداً فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ
" ¡Ay de los que reescriben el Libro con sus propias manos y luego dicen: Esto procede de Allah! Lo hacen vendiéndolo a bajo precio. ¡Ay de ellos por lo que han escrito sus manos! ¡Ay de ellos por lo que se han buscado! Dicen: El Fuego sólo nos tocará un número determinado de días. ¿ Es que acaso habéis hecho un pacto con Allah -Y Allah no falta a Su pacto - o es que decís sobre Allah lo que no sabéis ? " (s2/v79-80)


Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَقَالُوا كُونُوا هُوداً أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ & قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

" Y dicen: ¡Tenéis que ser judíos o cristianos! Di: Al contrario, (seguimos) la religión de Ibrahim que era hanif*, y no uno de los asociadores. Decir: Creemos en Allah, en lo que se nos ha hecho descender, en lo que se hizo descender a Ibrahim, Ismail, Ishaq, Yaqub y a las Tribus, en lo que le fue dado a Musa e Isa y en lo que le fue dado a los profetas procedente de su Señor. No hacemos distinciones entre ninguno de ellos* y estamos sometidos a Él. " (s2/v135-136)


Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقاً يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ

" Y hay una parte de ellos que tergiversan el Libro con sus lenguas, para que creáis que lo que recitan es parte de él. Pero no es parte del Libro. Dicen: Esto viene de Allah; pero no es cierto que venga de Allah. Dicen una mentira contra Allah, a sabiendas. " (s3/v78)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
فَبِمَا نَقْضِهِمْ مِيثَاقَهُمْ وَكُفْرِهِمْ بِآيَاتِ اللَّهِ وَقَتْلِهِمُ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَقَوْلِهِمْ قُلُوبُنَا غُلْفٌ بَلْ طَبَعَ اللَّهُ عَلَيْهَا بِكُفْرِهِمْ فَلا يُؤْمِنُونَ إِلَّا قَلِيلاً & وَبِكُفْرِهِمْ وَقَوْلِهِمْ عَلَى مَرْيَمَ بُهْتَاناً عَظِيماً & وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِيناً & بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزاً حَكِيماً
" Por haber roto su compromiso, por haber negado los signos de Allah, por haber matado a profetas sin derecho alguno y por haber dicho: Nuestros corazones están cerrados.
Pero no es así; sino que Allah les ha sellado el corazón a causa de su incredulidad y son pocos los que creen. Y por su incredulidad y haber dicho contra Maryam una calumnia enorme. Y por haber dicho: Nosotros matamos al Ungido, hijo de Maryam, mensajero de Allah. Pero, aunque así lo creyeron, no lo mataron ni lo crucificaron.
Y los que discrepan sobre él, tienen dudas y no tienen ningún conocimiento de lo que pasó, sólo siguen conjeturas. Pues con toda certeza que no lo mataron. " (s2/v155-158)


Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُمْ بِذُنُوبِكُمْ

" Y dicen los judíos y los cristianos: Nosotros somos los hijos de Allah y los más amados por Él. Di: ¿Por qué entonces os castiga a causa de vuestras transgresiones? " (s5/v18)

Y Allah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ذَلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ & اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَاباً مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهاً وَاحِداً لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

" Y dicen los judíos: Uzayr es el hijo de Allah. Y dicen los cristianos: El Ungido es el hijo de Allah. Eso es lo que dicen con sus bocas repitiendo las palabras de los que anteriormente cayeron en la incredulidad. ¡Que Allah los destruya! ¡Cómo falsean! Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Allah, igual que al Ungido, hijo de Maryam; cuando solamente se les ordenó que adoraran a un Único Dios. No hay dios sino Él. ¡Glorificado sea por encima de lo que Le asocian! " (s9/v30-31)

Y Allah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ
" Muchos de la Gente del Libro desearían que renegarais después de haber creído y una vez que la verdad se les ha hecho patente, por la envidia que sienten sus almas. " (s2/v109)

Y muchos otros versiculos todavía. No cesa de asombrarse uno sobre sus mentiras, sus contradicciones, su deshonor y su infamia.
Y la razon por la cual hemos citado algunas palabras acerca de ellos es de fundamentar sobre esta base la siguiente respuesta.


Troisièmement : Il apparaît à partir de ce qui précède que l’origine des religions qu’Allah a légiférées à Ses serviteurs est unique. Il n’y a pas besoin de rapprochement. De même qu’il apparaît que les juifs et les chrétiens ont déformé et changé ce qui leur a été révélé de la part de leur Seigneur. Jusqu’à ce que leurs religions deviennent mensonge, calomnie, mécréance et égarement. C’est pour cela qu’Allah leur a envoyé, ainsi qu’à l’ensemble des autres communautés, Son messager Muhammad . Pour montrer ce qu’ils cachaient comme vérité, pour dévoiler ce qu’ils dissimulaient, pour rectifier ce qu’ils ont corrompu comme croyances et règles, et pour les guider ainsi que les autres dans la voie droite. Allah dit :
Tercero: Se pone de manifiesto a partir de lo anterior que el origen de las religiónes que Allaah - subhanahu wa taa'ala - ha legislado a Sus servidores es único. No hay necesidad de aproximación. Del mismo modo se pone de manifiesto que los judios y los cristianos han deformado y cambiado lo que les fue revelado de parte de su Señor. Hasta que sus religiones se han vuelto mentira, calumnia, incredulidad y extravio. Es por eso que Allaah les envió, asi como al conjunto de las otras comunidades, a Su Mensajero Muhammad -sallallaahu 'alaihi wa sallam- . Para mostrar lo que ellos ocultaban de la verdad, para desvelar lo que disimulaban, para rectificar lo que han corrompido de las creencias y normas, y para guiarlos asi como a los otros en el camino correcto. Allaah -subhanahu wa taa'ala- dice:
يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ & يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
" ¡Gente del Libro! Ha venido a vosotros Nuestro mensajero aclarándoos mucho de lo que ocultabais del Libro y perdonando muchas cosas. Ha venido a vosotros, procedente de Allah, una luz y un Libro claro. Con el que Allah guía a quien busca Su complacencia por los caminos de la salvación. Y los saca de las tinieblas a la luz con Su permiso y los guía al camino recto. " (s5/v15-16)

Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
يَا أَهْلَ الْكِتَابِ قَدْ جَاءَكُمْ رَسُولُنَا يُبَيِّنُ لَكُمْ عَلَى فَتْرَةٍ مِنَ الرُّسُلِ أَنْ تَقُولُوا مَا جَاءَنَا مِنْ بَشِيرٍ وَلا نَذِيرٍ فَقَدْ جَاءَكُمْ بَشِيرٌ وَنَذِيرٌ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

" ¡Gente del Libro! Os ha llegado Nuestro mensajero para aclararos las cosas, tras un período de tiempo sin mensajeros, de manera que no pudierais decir: No nos ha llegado nadie que nos trajera buenas noticias y nos advirtiera. Así pues, ahora ya tenéis un portador de buenas nuevas y un advertidor. Allah es Poderoso sobre todas las cosas. " (s5/v19)

Pero se alejaron y se desviaron de él, por injusticia (transgresión), odio y celos después que les aparecio la verdad. Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice:
وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّاراً حَسَداً مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ
" Muchos de la Gente del Libro desearían que renegarais después de haber creído y una vez que la verdad se les ha hecho patente, por la envidia que sienten sus almas. " (s2/v109)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ

" Y ahora que les ha llegado un libro de Allah, que es una confirmación de lo que ya tenían, no creen en él, a pesar de reconocerlo y de que en otro tiempo pidieron auxilio contra los incrédulos. ¡Que la maldición de Allah caiga sobre los incrédulos! " (s2/v89)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
وَلَمَّا جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ كِتَابَ اللَّهِ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ كَأَنَّهُمْ لا يَعْلَمُونَ
" Y ahora que les ha llegado un mensajero de Allah confirmando lo que ya tenían, hay algunos de los que recibieron el Libro que se desentienden del libro de Allah, dándole la espalda como si no supieran. " (s2/v101)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ &رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفاً مُطَهَّرَةً
" La gente del Libro que había caído en incredulidad y los asociadores, no han desistido hasta que no les ha llegado la Evidencia. Un Mensajero que recita páginas purificadas. " (s98/v1-2)

Entonces, ¿ cómo una persona dotada de razón, conociendo su empecinamiento en lo que es vano (nulo), y su extravio a pesar de su ciencia y de las pruebas evidentes, por celos y seguimiento de sus pasiones, cómo (esta persona dotada de razón) espera el acercamiento entre ellos y los musulmanes sinceros ?
Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :

أَفَتَطْمَعُونَ أَنْ يُؤْمِنُوا لَكُمْ وَقَدْ كَانَ فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَسْمَعُونَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ يُحَرِّفُونَهُ مِنْ بَعْدِ مَا عَقَلُوهُ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
" ¿ Pretendéis que os crean cuando una parte de ellos ya habían oído la palabra de Allah y, a pesar de haberla comprendido, la alteraron conscientemente ? " (s2/v75)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيراً وَنَذِيراً وَلا تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ & وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُمْ بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ

" Es cierto que te hemos enviado con la verdad y como portador de buenas noticias y de advertencias; pero no preguntes* por los compañeros del Yahim. Los judíos y los cristianos no estarán satisfechos contigo hasta que no sigas sus creencias. Di: La guía de Allah es la Guía. Si siguieras sus deseos después del conocimiento que te ha venido, no tendrías ante Allah quien te protegiera ni auxiliara. " (s2/v119-120)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْماً كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ
" ¿ Cómo guiará Allah a unos que después de haber creído y de haber atestiguado la verdad del Mensajero y después de haberles llegado las pruebas claras han renegado ?
Allah no guía a las gentes injustas. " (s3/v86)
Pero, incluso si no son peores que sus hermanos, los politeístas, concerniente a la incredulidad y la hostilidad hacia Allaah, Su mensajero y los creyentes, son como ellos. Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice a Su Profeta -sallallaahu 'alaihi wa sallam- respecto a los politeístas:
فَلا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ & وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ
" No obedezcas a los que niegan la verdad. Querrían que te mostraras transigente y así ellos también lo harían. " (s68/v8-9)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ &لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ & وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ & وَلا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ & وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ & لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ
" Di: ¡Incrédulos! Yo no adoro lo que adoráis, ni vosotros adoráis lo que yo adoro. Yo no adoraré lo que vosotros adoráis, ni vosotros adoraréis lo que yo adoro. Para vosotros vuestra adoración y para mí la mía. " (s109)

Aquel que se embarca en el reagrupamiento y el acercamiento entre el Islaam y el judaísmo y la cristiandad es como el que se fatiga en el acercamiento entre dos opuestos: entre lo verdadero y lo falso, entre la incredulidad y la fe ...


8- Los peligros del llamamiento a la unificacion de las religiones

(continuara in sha allaah )

8 - Los peligros del llamamiento a la unificación de las religiones

El llamamiento a la unificación de las religiones y el diálogo interreligioso implica peligros para los musulmanes en la vida y la religión. Entre los cuales:

1 - Esta es una etapa de confusión en el Islaam y de desorden entre los musulmanes.

2 - Que los musulmanes dejen de declarar por su pluma/escritura y su lengua la incredulidad de los judios y cristianos y otros, que Allaah y Su profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - han acusado de incredulidad.
3 - La nulidad de las sentencias del Islaam prescritas a los musulmanes con respecto a los incredulos entre los judios y los cristianos y otros que no creen en este Islaam.

4 - La interrupcion del jihaad y la interrupcion del jizyah (impuesto retenido sobre aquellos a los que se les permite vivir bajo la protección de un estado musulmán) sobre ellos si no entran en el Islaam.
5 - La destrucción de la norma de la alianza y la desaprobacion/rechazo : la alianza con los musulmanes y el rechazo de los incredulos.

6 - La puesta sobre un mismo plano de la religión del Islaam, que sirve de juez y que esta preservada de deformaciones y cambios, con las otras religiones desviadas, que incluyen creencias politeístas y que ademas estan derogadas.

Y muchos otros peligros todavia ...

Fatwa de la Comisión Permanente de Eruditos de Ifta en la decisión del llamamiento a la unidad de las religiones

Cuando los Eruditos han conocido el peligro para el Islaam y los musulmanes de este llamamiento, han advertido contra el. Entre estas advertencias, la fatwa de la Comisión Permanente de Eruditos del Ifta, Fatwa nº19402 respecto al llamamiento a la unidad de las religiones. He aquí la respuesta:
" Si el llamamiento a la unidad de las religiones proviene de un musulmán, entonces es considerado como una apostasía (Ridda) evidente de la religión del Islaam, porque esto es contrario a los fundamentos de la creencia : Tu apruebas entonces la incredulidad hacia Allaah, y anulas la veracidad del Qur'aan y el hecho de que él (Qur'aan) deroga el conjunto de los libros que le precedieron. Y anulas la veracidad del Qur'aan y el hecho de que él deroga el conjunto de las legislaciones y religiones que le precedieron. Sobre esta base, es una ideología rechazada por la legislacion, categóricamente prohibida por el conjunto de las pruebas de la legislacion del Islaam extraidas del Qur'aan, la Sunna y el Consenso. " Fin.
Los Eruditos han juzgado por lo tanto a quien llama (hacia la unidad de las religiones) como siendo un apóstata. Toda persona que se aventura esta ciertamente extraviada y sirve/favorece a los enemigos del Islaam, ya bien tenga conciencia (a sabiendas) o no.
Que Allaah guie al Dr. Al-Qardaawi. Amin.



9 - El Dr. Al-Qardaawi, y su pretension de que el Jihaad sirve unicamente para defenderse

El Dr. Al-Qardaawi dijo: "El Jihad en el camino de Allah, sirve unicamente para la defensa de la tierra, del honor y de las cosas sagradas ... aquí, nosotros adoptamos lo que han adoptado los eruditos musulmanes de esta época : sheikh Abu Zuhra, sheikh Rashiid Ridaa, sheikh Shaltut, sheikh Abdallah Daraaz, sheikh Al-Ghazaali: todos son de la opinión de que el Jihad en el Islam sirve unicamente para la defensa de la religión, del Estado, de las cosas sagradas, de la tierra, del honor ... y no sirve para la conquista del mundo como lo describen algunos " (el Islam y Occidente p.19).
En respuesta a esto, decimos: Allaah - subhanahu wa taa'ala - ha legislado el Jihaad sobre Su camino para la defensa de la religión y de su legislacion, para la protección del respeto de los musulmanes, y para llamar a las gentes al Islaam, o a que paguen la jizyah (impuesto retenido sobre aquellos a los que se les permite vivir bajo la protección de un estado musulmán). Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice:
فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ
( traduccion del sentido aproximado) : " ... matad a los asociadores donde quiera que los halléis. Capturadlos, sitiadlos y tendedles toda clase de emboscadas; pero si se retractan, establecen el salat y entregan el zakat, dejad que sigan su camino. " (s9/v5)



قَاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ
( traduccion del sentido aproximado) : " Combatid contra aquéllos, de los que recibieron el Libro, que no crean en Allah ni en el Último Día, no hagan ilícito lo que Allah y Su mensajero han hecho ilícito y no sigan la verdadera práctica de Adoración, hasta que paguen la yizia (impuesto de capitulacion) con sumisión y aceptando estar por debajo. " (s9/v29)

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ
( traduccion del sentido aproximado) : " Y combátelos hasta que no haya más oposición y la práctica de Adoración se dedique por completo a Allah. Y si cesan... Es cierto que Allah ve perfectamente lo que hacen. " (s8/v39)

Y el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - ha dicho: " Me ha sido ordenado combatir a los hombres hasta que declaren/testifiquen que no hay otra divinidad que merezca ser adorada (excepto) que Allaah y que Muhammad es Su Enviado, que cumplan la oración ritual, que cumplan el zakat. Si cumplen estas cosas, preservarán de mi sus personas y sus riquezas, excepto en el caso donde sean culpables a la vista del Islaam, y su caso esta ante Allaah ", Al-Bukhaari-Muslim.

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ

( traduccion del sentido aproximado) : " ¡Vosotros que creéis! Combatid contra los incrédulos que tengáis al alcance, y que encuentren dureza en vosotros. Y sabed que Allah está con los que Le temen. " (s9/v123)

Ibnul Jawzi dijo acerca de la explicación de este versículo: " Ha sido ordenado combatir a los incredulos de una manera general. Y de empezar por los más cercanos. "(Vol.14, p.574, 575).

Y esta relatado en los Sahih de Al-Bukhaari y Muslim: " Se relata de Naafi', que dijo: El Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - habia atacado Bânil Mustaliq por sorpresa. Les infligió entonces una dura derrota e hizo prisioneros. "

El Imaam An-Nawaawi ha titulado uno de los capítulos de su explicación de Sahih Muslim: " Capítulo: El permiso de invadir a los incrédulos a quienes les llegó el llamamiento al Islaam, sin previo aviso de la invasión".

Luego dijo en la explicación del hadith citado anteriormente: " En este hadith, está el permiso para atacar a los incredulos a los que les llegó el llamamiento al Islaam sin previo aviso de la incursion. "
A continuación, citó tres opiniones sobre el hecho de invadir a los incredulos antes de advertirles : La primera es la obligacion/obligatoriedad . La segunda, esto no es en ningun caso obligatorio. La tercera, esto es obligatorio si el llamamiento no les ha llegado; y no es obligatorio si el llamamiento les ha llegado, pero está recomendado. El dijo a proposito de la tercera opinion : "Y esta es la que es justa. Y esta es la que han dicho Nâfi’ Mawlâ Ibn ‘Umar, Hassan Al Bassri, At-Thawri, Al-Layth, Ac-Châfi’i, Abu Thawr, Ibnu-l-Mundhir, y la mayor parte de las gentes de ciencia. E Ibnul-Mundir ha dicho que esta era la opinión de la mayoría de las gentes de ciencia. Y los ahaadith auténticos apoyan su significado " (vol.12, p.280).
As-San'aani, que Allaah le tenga misericordia, dijo en Subul As-Salaam (la explicación de Bulugh Al-Maraam), en explicación del hadith precedente: " Este hadith es una prueba sobre el hecho de combatir antes del llamamiento al Islaam para los incredulos a quienes les ha llegado el llamamiento, y esto sin previo aviso. Y esta es la más justa de las opiniones ".
Esta relatado en Sahih Muslim: " Cuando el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam -designaba un jefe a la cabeza de un ejército o una sarriya (unidad del ejército que se desplaza furtivamente de noche), él personalmente recomendaba el temor de Allaah y el bien a los musulmanes que estaban con él. Despues decia: " Combatid los incredulos, haced la guerra pero sin ghulul (el hecho de robar el botín de guerra antes de su distribución). No traicioneis, no mutileis y no mateis a los niños ... el hadith " .
Shaykh 'Abdur Rahmaan Ibn Hassan, el autor de Fath al-Majiid (la explicación de Kitaab At-Tawhid) dijo: (Su declaracion : " Combatid los incredulos " : esta generalidad incluye el conjunto de los incredulos, los que combaten pero también los otros. Y ha sido exceptuado entre ellos aquellos que han concluido un pacto, los monjes, las mujeres y quien no ha alcanzado la pubertad " (Fath al-Majid, p.602).
Al-Muzani ha narrado de As-Shaafi'i concerniente a los incredulos : " aquel a quien ha llegado el llamamiento : no hay mal en que él sea atacado sin previo aviso " .

Ibnul-Qayyim citó la batalla de Al-Fath (la conquista de Makkah). Luego citó lo que se sacaba como enseñanzas : " Está el permiso para atacar al enemigo de noche y tomarlos por sorpresa en sus casas si el llamamiento les llego. Y las sarriya (unidades del ejército que se desplazan furtivamente por la noche) del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - atacaban a los incredulos y los invadian con su permiso, después de que les hubiera llegado su llamamiento ".
Y el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - invadia a los incredulos en sus hogares. Ibn Kathir dijo en su exégesis del Qur'aan :

"Allaah ordena a los fieles de combatir en primer lugar a los incredulos que están cercanos de ellos. Esto es porque el enviado de Allaah - sallallaahu 'alaihi wa sallam -, comenzó por combatir los politeístas en la peninsula arabiga. Despues cuando termino con ellos y fueron tomadas Makkah, Madina, At-Taaif, Yemen, Al Yamaama, Hajar, Khaibar, Hadra Mawt y otras regiones de la península arábiga, y que las gentes del resto de las tribus árabes entraron en masa en la religión de Allaah, él comenzó por combatir a las gentes del Libro. Se preparó para la conquista de los romanos, que son las gentes más cercanas de la península arábiga y los mas aptos al llamamiento al Islaam, porque son gentes del Libro. Llegaron a Tabuk. Despues a causa de la hambruna en el país, las dificultades encontradas y el calor sofocante, regresó. La muerte lo sorprendió a continuación.
Su adjunto, amigo y sucesor Abu Bakr As-Siddiq tomó el poder. La religión se debilito hasta el punto donde por poco flaquea, entonces Allaah la fortaleció, consolidó sus cimientos y sus bases y volvio a traer a la religión a aquellos que se desviaban, a pesar de ellos mismos. Él volvio a traer a las gentes de la apostasía hacia el Islaam. Abu Bakr tomó el zakaat de aquellos que rehusaban (de pagarlo) y mostró la verdad a aquellos que la ignoraban. Cumplio esto que le había sido encargado por el mensajero. Despues preparó las tropas musulmanas para combatir a los romanos que adoraban la cruz, y a los persas adoradores del fuego . Por la gracia divina de Allaah, fueron conquistados sus países. Heraclio y Cosroes fueron derrotados asi como aquellos que les obedecían. Sus tesoros fueron llevados para ser gastados en el camino de Allaah, como le había informado el Mensajero de Allaah. Fue lo mismo con aquellos que vinieron después de él. Así 'Umar Ibn Al Khattaab humillo a los incredulos y los ateos y sometió a los rebeldes y los hipócritas. Se apoderó de los reinos tanto al este como al oeste. Él llevó los tesoros del resto de las regiones, cercanas y lejanas. Los repartio de manera legislada y aprobada. Luego vino después de él el emir de los creyentes 'Uthman ibn 'Affan que tomo las riendas del poder. La religión del Islaam se difundio en los paises de este a oeste. La palabra de Allaah fue la más alta y su religión se manifiesto ... Y cada vez que vencian una comunidad, se desplazaban hacia otra, despues hacia la que seguia entre los perversos presuntuosos. " esto en conformidad con el versiculo ( traduccion del sentido aproximado) : " ¡Vosotros que creéis! Combatid contra los incrédulos que tengáis al alcance, " (s9/v123) " (Tafsir del Qur'aan vol.2, p.401-402, ligeramente resumido).
Aquellos que les sucedieron procedieron igual. Continuaron a invadir los paises, cruzando los mares y océanos, elevando y haciendo ondear la bandera del Islaam. Luego vino Muhammad Al-Fatih, que continuo a conquistar muchas regiones incredulas, y el Islaam prosperó asi como sus juicios y sus enseñanzas. Los musulmanes vivian bajo la sombra del estandarte del jihaad, nobles, generosos, ricos. Luego, cuando se abandonó el jihaad en el camino de Allaah, los musulmanes fueron alcanzados de cobardía y pesadez. Y estos ultimos tiempos, algunas gentes han aparecido clamando que el jihaad no servia para las conquistas sino unicamente para defenderse, como el Dr. Al-Qardaawi y sus semejantes.
Terminamos por la palabra de Shaykh Ibn Baaz, que Allaah le tenga misericordia. Dijo en un artículo titulado ' El Jihaad no sirve unicamente para la defensa ' : " En cuanto a aquel que dice que el Jihaad sirve únicamente para la defensa, esta es una declaracion que no conozco de ninguno de los eruditos que han precedido."

Todo esto demuestra los errores de Al-Qardaawi y sus contradicciones, pues él está lejos aqui de haber aplicado lo que dijo: " Se debe entender el Islam tal como lo comprendieron los Compañeros - que Alah este satisfecho de ellos - y los taabi'in (sus sucesores), entre los Salafs Saalihs (piadosos predecesores). (Nahu Wahdati Fikriya lil'âmiline lil-Islam, p.119).
 


10 - El Dr. Al-Qardaawi ve que la multitud de religiones forma parte del bien de la humanidad


El Dr. Al-Qardaawi no ve ningún mal en la multitud de religiones. Él dijo: " No hay mal en la multitud de religiones, de civilizaciones y de culturas. Y que la relación entre ellas sea una relación de diálogo y no de lucha. "(la revista as-sawdân, nº31, mayo 29, 1995).

El Dr. Al-Qardaawi reclama de Occidente que crea en esta idea. Fue entrevistado por una periodista americana sobre las relaciones entre el mundo musulmán y Occidente. Entre lo que el reclama de su parte :
" Que Occidente crea que la vida es lo suficiente amplia para más de una religión y mas de una cultura y mas de una civilización. Y que esta multitud forma parte del bien de la Humanidad y que no está en contra de sus intereses. Y no es posible que una sola civilización o que una sola religión se imponga al mundo entero ." - Fin -

Se extrae de sus comentarios:

1 - Que no hay ninguna prohibición en la multitud de religiones y que este forma parte del bien de la Humanidad.

2 - Que la relación entre las diversas religiones debe ser una relación de diálogo y no de lucha.

3 - Y no es posible que una sola religión se imponga al mundo entero.

Primer punto: el Dr. Al-Qardaawi ha olvidado la palabra de Allaah - subhanahu wa taa'ala - :
وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإسلام دِيناً فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ
( traduccion del sentido aproximado) : " Y quien desee otra práctica de Adoración que no sea el Islam. no le será aceptada y en la Última Vida será de los perdedores. " (s3/v85)


الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسلام دِيناً
( traduccion del sentido aproximado) : " Hoy os he completado vuestra religion, he culminado Mi bendición sobre vosotros y os he aceptado complacido el Islam como religion. " (Y he (Allaah) aceptado el Islaam como religion para vosotros) (s5/v3)

El Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo: " Por Aquel entre Cuyas manos esta el alma de Muhammad , no hay un solo hombre en esta comunidad, judio o cristiano que oiga hablar de mí y despues no crea en esto con lo que he sido enviado sin que este entre la gente del Fuego " Muslim.

Segundo punto:

''Que la relación entre las diversas religiones sea una relación de diálogo y no de lucha. '': Esta palabra es falsa. La relacion de las religiones de incredulidad entre ellas pueden ser como ellas lo deseen. Pero del lado de los musulmanes, es imperativo de hacer la distincion entre la verdad y la falsedad, entre la unicidad y el politeísmo, entre la fe y la incredulidad, entre la guia y el extravio. Allaah ha legislado ordenar el bien y prohibir el mal, y forma parte de esto la lucha entre lo Verdadero y lo Falso. Y El - subhanahu wa taa'ala - ha legislado el jihaad que es la forma más grande de lucha contra los incredulos y los ateos. Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice:
قَاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

( traduccion del sentido aproximado) : " Combatid contra aquéllos, de los que recibieron el Libro, que no crean en Allah ni en el Último Día, no hagan ilícito lo que Allah y Su mensajero han hecho ilícito y no sigan la verdadera práctica de Adoración, hasta que paguen la yizia* con sumisión y aceptando estar por debajo. " (s9/v29)


وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ
( traduccion del sentido aproximado) : " Y combátelos hasta que no haya más oposición (fitna, politeismo) y la religion se dedique por completo a Allah. " (s8/v39)
Y la palabra del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - : " Combatid a aquellos que no han creido en Allaah ".

Así que, como decir que no hay lucha entre las religiones?

Tercer punto:

'' Y no es posible que una sola religión se imponga al mundo entero. '' ¿ Cómo podría ser así mientras que Allaah envió a Su Profeta Muhammad - sallallaahu 'alaihi wa sallam - al universo y le reveló Su Libro que predomina sobre todo lo que fue revelado antes que él ? Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
( traduccion del sentido aproximado) : " Y no te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos. " (s21/v107)


وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ

( traduccion del sentido aproximado) : " E hicimos que te descendiera el Libro con la verdad, como confirmación de lo que había en el Libro y para preservarlo (prevalecer sobre ellos) (s5/v48)

Y Allaah ha amenazado con el fuego a aquellos que no creen en lo que ha sido revelado a Muhammad - sallallaahu 'alaihi wa sallam - . Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice:
أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَى إِمَاماً وَرَحْمَةً أُولَئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ

( traduccion del sentido aproximado) : " ¿Son acaso como aquel que se basa en una prueba clara procedente de su Señor que un testigo le recita de Su parte? Antes de él hubo el libro de Musa que era una dirección y misericordia. Estos creen en él; pero aquéllos de los coligados que no crean en él... El Fuego será su lugar de encuentro. " (s11/v17)

Y Allaah - subhanahu wa taa'ala - dice :
هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ
( traduccion del sentido aproximado) : " Él es Quien ha enviado a Su mensajero con la guía y la verdadera práctica de Adoración para hacerla prevalecer sobre todas las demás, por mucho que les pese a los asociadores. " (s61/v9)

La religión del Islaam esta asi pues prescrita para la humanidad entera. Y el hecho de que hayan comunidades que no crean no prueba que no les haya sido prescrita. El Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo: " Me ha sido ordenado combatir a los hombres hasta que testifiquen que no hay otra divinidad merecedora de ser adorada excepto Allaah, y que Muhammad es Su Enviado, que cumplan la oración ritual, que paguen el zakaat. Si cumplen esto, preservarán de mi sus personas y sus bienes, excepto en los casos en los que sean culpables respecto del Islaam, y su caso esta ante Allaah ", Al-Bukhaari - Muslim.

Si la religión del Islaam no estuviera prescrita al mundo (entero), no habría sido ordenado al Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - de combatir a las gentes hasta que crean.

(continuara in sha allaah)

iii. El Dr. Al-Qardaawi, la democracia y la mayoria

1- El Dr. Al-Qardaawi ve que la democracia es la as-shurâ (la consulta)


Los Compañeros, que Allah esté satisfecho, y el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - se consultaban acerca de ciertos asuntos, deliberaban mutuamente dando sus opiniónes a fin de lograr la mejor solución. Este fue el caso entre otros durante las batallas. Y esto es as-shurâ (la consulta). El Dr. Al-Qardaawi pretende que la democracia y la consulta son dos aspectos de una sola cosa y unica cosa. Esto es lo que él dice:
" Hay en la democracia garantias de libertad y de represión de los gobernantes tiranos. Y es una política legislada, siendo su puerta vasta en la jurisprudencia islámica. Y la democracia y la consulta son dos aspectos de una sola y unica cosa. - Fin - " (El periódico del Oriente , nº 2719 el 25/08/1995).
Para poder afirmar que la democracia es una política legislada y una importante puerta entre las puertas de la jurisprudencia islámica, haria falta venir con pruebas del Libro y de la Sunnah. Teniendo en cuenta que lo que está legislado debe provenir de estas dos fuentes. Ahora bien esto no se encuentra en la democracia, ya que ella surgió y apareció en los países de incredulidad. Esto aparece aún más evidente si se conoce su significado que tomaremos de los que la han establecido, es decir, los incredulos.
La definición más celebre de la democracia es la de Lincoln que la definió como el poder del pueblo por el pueblo para el pueblo (demos = pueblo / kratos = poder).
Asi pues es la gente quien juzga en la democracia. Ahora bien esto está en contradiccion con el Libro de Allaah. Dado que en el Islaam el juicio pertenece a Allaah - subhanahu wa ta'aala - :
إِنِ الْحُكْمُ إِلا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلا إِيَّاهُ

" El juicio sólo pertenece a Allah que ha ordenado que lo adoréis únicamente a Él. " (s12/v40)


Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice dirigiendose a Su mensajero - sallallaahu 'alaihi wa sallam - :
وَأَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ
" Juzga entre ellos según lo que Allah ha hecho descender. " (s5/v49)

Estos versículos muestran que el juicio no se remite al pueblo, sino a Él -subhanahu wa ta'aala -. Y Él ha ordenado a Su profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - de juzgar con lo que le ha sido revelado. Así pues, ¿cómo puede la democracia ser una politica legislada cuando está en el origen en contradiccion con la legislacion islámica. Así que su declaracion (del Dr. Al-Qardaawi) : " y la democracia y la consulta son dos aspectos de una sola y unica cosa ", es un error y un engaño.

Éstas son algunas de las diferencias entre la democracia y as-shurâ (la consulta):

1 - Es Allaah - subhanahu wa ta'aala - quien ha legislado la shurâ (consulta), mientras que la democracia es un sistema legislado por los incredulos.
2 - La shurâ es parte de la religión, al contrario de la democracia. La shurâ ha aparecido con el Islaam, mientras que la democracia no ha aparecido hasta mucho más tarde. ¿ Acaso se dice del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - y de los Compañeros que eran demócratas ?
3 - En la shurâ, las personas que dan su opinión son los responsables entre los eruditos y las gentes de ciencia, dotados de capacidades y conocimientos. Se trata de aquellos que tienen aptitudes de juzgar los asuntos que les son presentados, conformandose a la legislacion islámica. Mientras que en la democracia, la gente que da su opinion son el conjunto del pueblo, incluyendo ignorantes, debiles mentales, pervertidos y demás ...
4 - La gente de la shurâ no hacen licito lo que Allaah - subhanahu wa ta'aala - ha hecho ilicito. Y no hacen ilícito lo que Allaah - subhanahu wa ta'aala - ha declarado lícito. Así que no se oponen a la verdad ni favorecen lo que es vano/inútil. Se consultan sobre algunos puntos que causan el problema y no vienen con lo que se opone a los juicios de Allaah. Al contrario de la democracia.
5 - Solo se práctica la shurâ (consulta) en raras ocasiones. Cualquier asunto donde aparece el juicio de Allaah y Su Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - no requiere de consulta. La democracia es permanente y se opone a las leyes de Allaah. Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice:
أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ
" ¿ Acaso quieren que se juzgue con el juicio de la ignorancia ? ¿Y qué mejor juez sino Allah, para los que saben con certeza ? " (s5/v50)

6 - La democracia reniega la legislacion islámica y la acusa de no convenir y no estar adaptada a la epoca. La shurâ por el contrario afirma toda la fuerza del Islaam y su idoneidad en todo lugar y en todo momento/epoca.
7 - En el sistema democrático, el musulmán esta al mismo nivel que el incredulo ! El erudito esta al mismo nivel que el ignorante ! Y la persona virtuosa esta al mismo nivel que la persona pervertida ! El mentiroso al nivel del veridico... En cuanto a la shurâ (consulta), cada persona es puesta en su lugar. Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice:
أَفَمَنْ كَانَ مُؤْمِناً كَمَنْ كَانَ فَاسِقاً لا يَسْتَوُونَ
" ¿ Acaso el que es creyente es como el descarriado? (No,) no son iguales. " (s32/v18)


Y Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice :
أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُجْرِمِينَ
مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ
" ¿ Es que vamos a tratar a los sometidos como a los malhechores?
¿Qué os pasa?, ¿cómo juzgáis? " (s68/v35-36)

Aquí está un ejemplo ilustrativo : Imaginemos que un asunto concerniente al Islaam sea sometido a votacion y que los resultados sean muy ajustados. Y lo que ha inclinado la balanza en contra de esta ley para el Islaam es el voto de un puñado de pervertidos, de debiles mentales u otros. ¿ Es comparable esto a la shurâ (consulta)que practicaban los Compañeros, que Allaah ha aceptado, y los que les han seguido en el bien ?
8 - En la democracia, la principal preocupación del candidato durante las elecciones es satisfacer al electorado, incluso si lo que desea es ilicito, por temor a que la gente no vote por él. Pero esto está prohibido en el Islaam y no se encuentra en la shurâ. Es más bien la obra de los hipócritas. Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice:
يَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللَّهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كَانُوا مُؤْمِنِينَ

" Os juran por Allah para complaceros, pero Allah y Su mensajero son más dignos de que se les complazca, si sois creyentes. " (s9/v62)

Si lo que se desea es la satisfacción de las personas a expensas de la satisfacción de Allaah entonces Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice :
أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحَادِدِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نَارَ جَهَنَّمَ خَالِداً فِيهَا ذَلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ
" ¿Es que no saben que al que se opone a Allah y a Su mensajero le corresponde el fuego de Yahannam donde será inmortal? Esa es la gran degradación. " (s9/v63)
Y 'Aaisha informó que el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo: " Quien da satisfacción a la gente a pesar del descontento de Allaah, Allaah se enoja contra él y la gente estará descontenta con él. Y quien satisface a Allaah, a pesar del descontento de la gente, Allaah está complacido con él y la gente estará satisfecha con él " (Narrado por at-Tirmidhi y Abu Na'im en Al-Hilia).
No se trata pues de satisfacer a las personas con lo que descontenta a Allaah, pues la pérdida y la destrucción se agravará. ¡ Que Allaah nos preserve en este mundo y en el más allá.

Y las elecciones, como lo demuestra la realidad cotidianamente, se basan sobre las mentiras, el engaño, la falsificación, el fraude y otros. Todo esto está prohibido, porque el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo: " El que nos engaña no es de los nuestros " (Muslim).
Y el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo: " Aquel que se hace valer de lo que no le ha sido dado, es como aquel que viste un doble traje de impostura " (Al-Bukhârî-Muslim).

Además, la democracia se basa en la mayoría. Pero esta no es una referencia porque Allaah - subhanahu wa ta'aala - la ha censurado en muchos versículos. Estas pruebas seguirán en los siguientes capítulos insha Allaah.
Y todavia hay muchas otras diferencias. Es pues totalmente erróneo comparar la shurâ con la democracia, así como hablar de democracia islámica.


2 - El Dr. Al-Qardaawi juzga por la mayoría en todas las cosas


El Dr. Al-Qardaawi considera que la opinión mayoritaria es lo que debe ser elegido en cualquier asunto en que exista una controversia. Él dijo: " El hecho de que todas las personas se pongan de acuerdo en una misma cosa es irrealizable, incluso imposible ... Esta es la razón por la que es suficiente en un asunto cualquiera que la mayoría se ponga de acuerdo " (El Diario de Oriente, nº 2719, el 25/08/1995).

Nosotros decimos para demostrar la falsedad de esta declaración :

Allaah ha ordenado de regresar en caso de litigio y controversia al Qur'aan y la Sunnah. Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice :
وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ
" Todo aquello en lo que no estáis de acuerdo, su juicio se remite a Allah. Ese es Allah mi Señor, a Él me confío y a Él me vuelvo en todo. " (s42/v10)
Ibn Kathir dijo acerca de la explicación de este versículo : " es decir : sea cual sea la cosa sobre la cual divergeis. Y eso vale para toda cosa. " el juicio pertenece a Allaah ", es decir es Él el Juez sobre esto con Su Libro y la Sunnah de Su Mensajero - sallallaahu 'alaihi wa sallam - . - Fin - ".
Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice :
فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلاً
" Y si disputáis sobre algo, remitidlo a Allah y al Mensajero, si creéis en Allah y en el Último Día. Esto es preferible y tiene mejor resultado. " (s4/v59)
Ibnu-L-Qayyim dijo: "Esto es una prueba categórica de que se debe regresar durante litigios, en todo sobre lo que las personas difieren en la religión, a Allaah y Su Profeta y a nadie más. El que lo remite a otro que Allaah y Su Profeta ha estado desde luego en contra de la orden de Allaah - subhanahu wa ta'aala -. Y el que llama durante una disputa al juicio de otro que Allaah y Su Profeta en efecto ha llamado al llamamiento de la Jâhiliyya (ignorancia). El individuo no entra en la fe mas que cuando regrese todo acerca de lo que las personas difieren a Allaah y Su Profeta. Es por eso que Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice : " si creeis en Allaah y en el Último Día " . Y esto es parte de lo que hemos mencionado anteriormente como siendo una condición que anula la cosa si no es respetada. Esto indica que quien toma por juez a otro que Allaah y Su Profeta, en las fuentes exigidas durante litigios, sale de lo que exige la fe en Allaah y en el Último Día ..." (Ar-Rissâla At-tubudhakiyya, p29).
Ibn Kathir dijo en su Tafsir: " Esta es una orden de Allaah de remitir todas las cuestiones de la religión sobre la que las personas difieren al Qur'aan y la Sunnah. Como Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice :
وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ
" Todo aquello en lo que no estáis de acuerdo, su juicio se remite a Allah. " (s42/v10)

Lo que es juzgado por el Qur'aan y la Sunnah, y que esta certificado por la exactitud es la verdad :
فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ
" ¿Y qué hay más allá de la verdad sino el extravío? " (s10/v32)
Es por eso que Allaah dice : " si creéis en Allaah y en el Último Día " remitid los litigios y las ignorancias al Libro de Allaah y la Sunna de Su Profeta y juzgad por ellos en todas vuestras controversias. Esto indica que aquel que no juzga por esto no cree en Allaah y en el Último Día - Fin - (Tafsir del Corán vol.1, p.416).
Observad como Allaah - subhanahu wa ta'aala - ha ordenado de regresar durante unas discrepancias a Su Libro y a la Sunnah de Su Mensajero, y ha indicado que era parte de la fe completa. Mientras que el Dr. Al-Qardaawi, él mismo, considera la mayoría como siendo juez. Que Allaah le guie.



3 - Las pruebas sobre la censura de la mayoria y del hecho de dejarse engañar por ella


Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice:
وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ
" Si obedecieras a la mayoría de los que están en la tierra, te extraviarían del camino de Allah; ellos no siguen sino suposiciones, tan sólo conjeturan. " (s6/v116)

Ibn Kathir dijo en su Tafsir: " Allaah informa que la mayoría de los habitantes de la tierra entre los hijos de Adaam estan en el extravio, como Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice:
وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ أَكْثَرُ الْأَوَّلِينَ
" Antes que ellos ya se había extraviado la mayor parte de las primeras comunidades. " (s37/v71)


وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ
" Pero la mayor parte de los hombres, aunque tú lo ansíes, no son creyentes. " (s12/v103)
Están en su extravio y la incertidumbre de su asunto. Sólo están inmersos en dudas engañosas y falsas conjeturas : " ellos no siguen sino suposiciones, tan sólo conjeturan. " (s6/v116) - Fin -
Shaykh As-Sa’dî dijo : " Este versículo indica que no se utiliza el gran número de personas como prueba de la verdad. Como no se utiliza el pequeño número de los que siguen el camino correcto en un asunto cualquiera para deducir que esto no es la verdad. Pero la realidad indica más bien lo contrario : la gente que sigue la verdad son minoría, pero tienen el mayor valor y la recompensa ante Allaah. Lo que es obligatorio es demostrar la verdad y la falsedad por las vias que conducen allí - Fin - (Tayssir al-karîm ar-rahman, p233).
Allaah ha mencionado muchos versículos indicando la culpa de la mayor parte de las personas y de la mayoría. Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice :
إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ
" Es cierto que Allah posee favor para los hombres, sin embargo, la mayoría de ellos no agradecen. " (s2/v243)

فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُوراً
" Sin embargo la mayoría de ellos ha rehusado todo lo que no fuera negarse a creer. " (s17/v89)

إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيهَا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ
" La Hora vendrá y no hay duda en ello, sin embargo la mayoría de los hombres no cree. " (s40/v59)

وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ
" Pero la mayor parte de los hombres, aunque tú lo ansíes, no son creyentes. " (s12/v103)

ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ
" Esa es la Adoración recta, sin embargo la mayoría de los hombres no saben. " (s12/v40)

قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْقِلُونَ
" Di: Las alabanzas pertenecen a Allah, pero la mayor parte de los hombres no entienden. " (s29/v63)
Y en otros versiculos Allaah ha mencionado que las personas del bien y de la religión son minoría. Allaah - subhanahu wa ta'aala - dice:
وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ
" Son pocos Mis siervos agradecidos. " (s34/v13)

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِيلٌ مَا هُمْ
" Pero no así los que creen y practican las obras de bien. Sin embargo éstos son pocos. " (s38/v24)

فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ تَوَلَّوْا إِلَّا قَلِيلاً مِنْهُمْ
" Sin embargo, cuando se les ordenó combatir, todos, excepto unos pocos, se echaron atrás. " (s2/v246)

وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلاً
" Y si no fuera por el favor que recibís de Allah y por Su misericordia, todos, salvo unos pocos, seguiríais al Shaytán. " (s4/v83)

Esta relatado en Sahih al-Bukhâri y Muslim que el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo: " Se me han mostrado las naciones y vi a un profeta que estaba con menos de diez personas, un profeta con uno o dos hombres y una profeta que no tenía a nadie con él .... ".
Y Shaykh Muhammad Ibn 'Abdul-Wahhaab - que Allaah le tenga misericordia - ha clasificado el hecho de dejarse engañar por la mayoria como siendo una de las normas de la Jahiliyya (la ignorancia). Él dijo: " Una de sus principales normas es el hecho de dejarse engañar por el mayor número, y utilizarlo como argumento sobre la veracidad de un asunto. Y se sirven como prueba de la falsedad de un asunto por el alejamiento (de las personas) de esa cosa o del pequeño número de los que la siguen ". (Explicación de Masâil al-jâhiliyya, 1/11/84).
Él también dijo: " El hecho de que la mayoría siguen lo que contradice la verdad no comporta la renuncia a seguirla (esta verdad). La verdad tiene más derecho de ser seguida incluso si los que la socorren son poco numerosos. Que el que esté dotado de clarividencia mire la prueba y tome lo que ella indica, incluso si los que saben y obedecen son poco numerosos. "
Entonces, ¿ cómo decir que debe seguirse la mayoría cuando es conocido que la mayoria de la humanidad sigue cosas que su Creador no acepta ?
 
(continuara insha Allaah)

salam 3likum ua rahmatuAllah ua barakatu, ¿falta mucho para terminar de poner todo el articulo? quiero imprimirlo para poder leerlo bien, inshaAllah y quiero hacerlo entero, no por trozos, barakalahufikum

bismillaah walhamdulillaah wassalaatu wassalaamu 'ala rasulullaah

wa 'alaikum assalaam wa rahmatullaah wa barakatuh

hermana umm islam , voy por la pagina 55 y el libro del hermano abu bilal al-djazairi tiene 123, hago 8 o 10 paginas cada dos o tres dias, asi que aun falta mucho para acabarlo insha allaah,
si lo estais leyendo y veis algun fallo me avisais insha allaah
barakallaahu fikum

abu 'aaishah luqmaan

IV. El Dr. Al-Qardaawi y su llamamiento a la división de la comunidad



1 - El Dr. Al-Qardaawi ve que el desacuerdo es una garantía de seguridad


El Dr. Al-Qardaawi hace de la división de los musulmanes en grupos y partidos una garantía de seguridad. Él dijo: "Esta diversidad puede ser obligatoria en esta epoca, porque representa una garantía de seguridad contra la tiranía de una persona o de un grupo particular por el poder y el dominio sobre el resto de la gente - Fin - (Arrayah , nº4721, el 23/02/1995).
Esta llamada a la división de los musulmanes en grupos y partidos es algo que él (el Dr. Al-Qardaawi) siempre repite : " Hace mucho tiempo que cité en mis libros y conferencias que no hay ninguna objeción a la multitud/pluralidad de grupos trabajando para el Islam, ya que su unión es irrealizable debido a la diferencia de su propósito, de su metodología (minhadj), de su comprensión y de su confianza mutua - Fin - (Arrayah, nº4721, el 23/02/1995).
¿ Como unos grupos trabajando para el Islaam y que no están unidos - siendo su unión incluso imposible, como lo cito el Dr. Al-Qardaawi - pueden ser beneficiosos para el Islaam, mientras que su metodología y su objetivo son diferentes ? ¿ Acaso se espera de alguien que opta por una metodología diferente de la del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - y de los Compañeros - Allaah este complacido - que socorra el Islaam ?
Que Allaah tenga piedad de Ibn Hazm, quien dijo : " Allaah no ha socorrido el Islaam por un moubtadi' (un innovador). "

El Dr. Al-Qardaawi, después de su llamamiento a la división, trata de hacer talbis (revestimiento, engaño). Él dijo: " La multitud no significa necesariamente la división " (Arrayah nº4721, 23/02/1995).
 Mirad esta tan sorprendente declaracion. Si se preguntara a no importa que persona sobre la multitud/pluralidad que menciona el Dr. Al-Qardaawi : ¿ es división o unificación ? Encontrariamos que la respuesta sería : esta pluralidad es en sí misma división.


2 - El Dr. Al-Qardaawi comparara la multitud de partidos a la divergencia de los Compañeros sobre la comprensión del hadith de los Bani Qurayda : " Que ninguno de vosotros cumpla la oración del 'Asr antes estar entre los Bani Qurayda "
En primer lugar, recordemos este hadith : Cuando el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - envió a algunos de sus Compañeros a los Bani Qurayda, les dijo : " Que ninguno de vosotros cumpla la oración del 'Asr antes de estar entre los Bani Qurayda ! " ellos se apresuraron. El momento del 'Asr llegó mientras algunos de ellos estaban en camino. Se dividieron en dos : una parte dijo: " Vamos a rezar antes de que la hora de 'Asr se termine. Una parte dijo : " No, el Profeta dijo : ' Que ninguno de vosotros cumpla la oración del 'Asr antes de estar entre los Bani Qurayda '. Luego han divergido : algunos rezaron el 'Asr en el tiempo normal, es decir, antes de la puesta del sol, mientras que otros retrasaron la oración. Cuando el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - escuchó su divergencia, no hizo reproche a ninguno de ellos.
El Dr. Al-Qardaawi dijo : " La pluralidad no significa necesariamente la división tal como ciertas diferencias no son detestables. Como la divergencia de opiniones es el resultado de un esfuerzo de interpretación. Es por eso que las divergencias de los Compañeros sobre cuestiones furu'iyya (de las ramas) son numerosas y no se les perjudica de ninguna manera. Incluso divergian en tiempo del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - sobre cuestiones como la oración del 'Asr en su camino a casa de los Banu Qurayda que es un tema bien conocido. Y el noble Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - no censuro a ninguna de las dos partes que divergieron. Y esta categoría de divergencia es considerada como una puerta de la misericordia, donde ha sido colmada/obsequiada la comunidad. Y esta relatado sobre este tema: " La divergencia de mi comunidad es una misericordia ". Y se escribio el libro : " La misericordia de la comunidad está en la divergencia de los imams" - Fin - (Arrayah, nº4721, 23/02/1995).
¿ Forma parte de la religión comparar la divergencia entre los multiples partidos, a la de los Compañeros sobre la oración en casa de los Bani Qurayda ? Los Compañeros - que Allaah este satisfecho - estaban sobre un solo y mismo minhadj (metodología) y se mantenian. Esta divergencia fue en la comprensión del hadith puesto que dejaba suponer dos cosas. En cuanto a la divergencia entre los partidos hoy en día, es muy distinta : ¿ acaso se dice que la divergencia entre los partidos laicos como los comunistas, los socialistas ... y los partidos relacionados con el Islaam es la misma que la de los Compañeros mencionada antes ? Por supuesto que no.
El minhadj de Ahl As-Sunnati Wal Jamâ’a se basa sobre la unicidad de Allaah en su Rububiyya (señorio), Su Ulûhiyya (adoracion exclusiva) y en Sus Nombres y Atributos, y el hecho de ajustarse al Qur'aan y la Sunnah y la comprensión de los Compañeros. Mientras que vemos que el minhadj de ciertos grupos se basa sobre una falta evidente de llamamiento al Tawhid, y al contrario sobre el juicio de la razón ('aql), sobre la llamada al amor de judios y cristianos y sobre la burla de la Sunnah. El minhadj de algunos se basa sobre innovaciones y falta de ciencia en la religión. El minhadj de otros se basa sobre el takfir : el hecho de declarar incredula a la gente, especialmente a los gobernadores, para incitar a rebelarse contra ellos. Y muchas otras cosas todavia. Entonces, ¿ cómo comparar esta división a la divergencia entre los Compañeros sobre la oración en casa de los Bani Qurayda ? ¿ Y cómo querer hacer (de ello) una misericordia ? Mientras que Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
(traduccion aproximada del sentido : ) " Sin embargo no dejarán de ser contrarios unos a otros. A excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. " (s11/v118-119)
Allaah - subhanahu wa ta'ala - ha informado que los que están en desacuerdo no se encuentran entre aquellos a los que Él ha concedido Su misericordia. En cuanto a su argumentacion para el hadith " La divergencia de mi comunidad es una misericordia ", entonces no tiene sentido porque este hadith no tiene origen.

Eso es lo que se encuentra en la introducción (p.58-59) del libro La descripcion de la oración del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - del Imam del Hadith de esta epoca , Shaykh Al-Albaani - que Allaah tenga misericordia de él - :
"Algunos dicen: " No hay duda sobre el hecho de que el regreso a la Sunna del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - en todo lo que concierne a nuestra religión es algo obligatorio, sobre todo respecto a las adoraciónes puras, donde la razón y la interpretación no tienen lugar, pues estas adoraciones están bajo decreto divino (Tawqifia), como la oración, por ejemplo.
Sin embargo no escuchamos a ninguno de los shaykhs imitadores de las cuatro Escuelas ordenar esto, bien al contrario ! Ellos reconocen mas bien la divergencia, y pretenden que es una facilidad para la comunidad, y apoyan sus declaraciones con un hadith que no cesan de repitir en este tipo de ocasiones en respuesta a los defensores de la Sunna : " La divergencia de mi comunidad es una misericordia. " Nos aparece entonces que este hadith contradice el método al que usted llama, método a partir del cual usted ha publicado sus (de usted) libros, y (el libro) La Descripción de la Oración del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - , en particular. ¿ Cuál es pues su (de usted) respuesta respecto de este hadith ?.
La respuesta a la pregunta está en dos etapas :

La primera es que el hadith no es auténtico, incluso es falso y no tiene ningun origen. El erudito As-Subki dijo : " No le he encontrado ningún cadena de transmisión correcta, ni débil, ni siquiera inventada. " Yo digo : sólo ha sido relatado bajo la forma : " La divergencia de mis Compañeros es para vosotros una misericordia ", y : " Mis Compañeros son como estrellas. Seguid cualquiera de ellos y sereis guiados. " Sin embargo, ninguna de las dos versiones es auténtica. La primera es muy debil, la otra es fabricada de principio a fin. He desarrollado esto en Silsilat-ul-Ahadith Ad-Da’îfati wal Mawdu’a (n°58, 59 et 61) ".

La segunda es que el hadith, además de su debilidad, está en contradicción con el Noble Qur'aan pues los versículos concernientes a la prohibicion de divergir en la religión, y la orden de ponerse de acuerdo respecto a ella son tan bien conocidos que se podria pasar sin citarlos. Pero no esta mal recordar algunos como ejemplos: Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
(traduccion aproximada del sentido : ) " y no disputéis, porque entonces os acobardaríais y perderíais vuestro ímpetu. " (s8/v46)
Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
(traduccion aproximada del sentido : ) " y no seáis de los que asocian. De ésos que han creado divisiones en su práctica de Adoración y se han fragmentado en sectas. Cada facción está contenta con lo suyo. " (s30/v31-32)

Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
(traduccion aproximada del sentido : ) " Sin embargo no dejarán de ser contrarios unos a otros. A excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. " (s11/v118-119)
Así que si Allaah - subhanahu wa ta'ala - tiene misericordia de los que no divergen - pues son las personas de la Falsedad las que divergen -, ¿ cómo puede ser razonable suponer que la divergencia es una misericordia ? Por tanto, parece que este hadith no es auténtico, ni en su cadena de transmisión, ni en su propio texto. Aparece entonces claramente que no está permitido tomarlo como argumento para no aplicar el Qur'aan y la Sunnah como lo han ordenado los Imaams. - Fin - ".
Y encontramos las siguientes palabras de Ibn Hazm en Ahkâm min Ussuli Al-Ahkâm vol.5 p.64 : " Y esto forma parte de las palabras mas perversas que existan. Porque si la divergencia fuera una misericordia, entonces el hecho de ponerse de acuerdo sería una (causa de) ira ! ".
Y Shaykh Al-Albani también dijo: " El conjunto de declaraciones muestra que la divergencia es censurable en la legislacion. Es obligatorio pues de purificarse cuanto sea posible, porque es una de las causas de la debilidad de la comunidad como Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
(traduccion aproximada del sentido : ) " y no disputéis, porque entonces os acobardaríais y perderíais vuestro ímpetu. " (s8/v46)
En cuanto al hecho de aceptarla (la divergencia) y de llamarla misericordia, entonces esto está en contradiccion con los nobles versiculos del Qur'aan que son claros respecto a su censura/desaprobacion. Y ella (la divergencia) no se basa en ninguna prueba, salvo este hadith que no tiene ningun origen con (no proviene de) el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - - Fin - (Silsilat-ul-Ahadith Ad-Da’îfat, vol.1, p.76, 77).

Explicación por shaykh Al-Albâni del hadith de los Bani Qurayda : " Que ninguno de vosotros cumpla la oración del 'Asr antes de estar en casa de los Bani Qurayda ! " utilizado como argumento por los innovadores :
Para aclarar el significado de este hadith, esto es lo que dijo Shaykh Al-Albâni. Comenzó por citar que el recorte/desglose de la legislación en fundamentos (usul) y ramas (furu') era una innovación que se había extendido entre los musulmanes. Despues él dijo : Si por ' fundamento ' y ' rama ' queremos significar, respectivamente, ' obligación ' y ' acto preferible ', entonces en ese caso es posible. Pero esto no es lo que quieren significar. Ellos se refieren de hecho a la creencia y a los actos de adoracion. Ellos consideran que todo lo relacionado con la creencia forma parte de los " fundamentos " de los que debemos preocuparnos, y todo lo relacionado con los actos de adoracion forma parte de las ' ramas ' que se pueden tomar a la ligera. Y en particular con su lema " El que imita a un imaam se reencontrará con Allaah sin sancion ". Debido a la popularidad de esta palabra, muchas personas creen que es un hadith del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - . En realidad, esta palabra no tiene origen en la Sunnah, y ni siquiera esta censada en las obras donde estan catalogados los ahaadith inventados. Esta frase " el que imita a un imaam se reunirá con Allaah sin sancion " no tiene ningun origen en la Sunnah, y podemos decir que es un hadith fabricado a partir de cero en nuestra epoca.
Despues dijo : " Estas personas, que no quieren corregir los errores cometidos por aquellos que nos precedieron, dicen : " Nuestra prueba para justificar esto es el hadith de los Bani Qurayda ! ". Cuando el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - envió a algunos de sus compañeros a los Bani Qurayda, les dijo : " Que ninguno de vosotros cumpla la oración del 'Asr antes de estar entre los Bani Qurayda ", ellos se apresuraron. El tiempo del 'Asr llegó mientras algunos de ellos estaban en camino. Se divieron en dos, una parte dijo : " Vamos a rezar antes de que la hora del 'Asr no se pase ". otra parte dijo : " No, el Profeta ha dicho : ' Que ninguno de vosotros cumpla la oración del 'Asr antes de estar en casa de los Bani Qurayda ' ".
Por lo tanto han divergido : algunos rezaron el 'Asr en el tiempo normal, es decir, antes de la puesta del sol, mientras que otros han retrasado la oración. Cuando llegaron ante el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - y evocaron la divergencia. El error cometido por estas personas es de haber relatado mal el hadith (involuntariamente, o voluntariamente, o bien incluso por distraccion, su Señor es el más conocedor de su intencion) ... La realidad actualmente visible es que ellos dicen que el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - aprobo lo que sucedio entre ellos. Esto es un error desde el aspecto de la enunciación y de la autenticidad. Desde la perspectiva de la enunciación, porque el hadith se encuentra en los dos Sahih segun Abdullah ibn 'Umar ibn Al-Khattab, quien dijo : " Cuando el Profeta escucho su divergencia no reprochó a ninguno de ellos " . No reprochó a ninguna de las dos partes, no aprobó sus diferencias sino que se contentó de no reprocharlos.
Esto es conforme a las normas generales de la legislacion, como sabeis, sacadas de la palabra del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - : " Cuando el juez hizo todo su esfuerzo posible y llego a la verdad, tiene dos premios, y si hizo todo su esfuerzo posible y se equivoco, tiene una recompensa ". Así a quien es recompensado, no se le hara ningun reproche. A partir de este hadith, debemos sacar una norma : cuando veamos que uno de los imâms de la comunidad musulmana ha contradicho la Sunna, no debemos apresurarnos a saltarle encima y atacar su reputación. Nosotros debemos más bien excusarle, porque en el momento cuando lo hizo, era Mujtahid (hizo todo lo posible para encontrar la verdad). Si llegó a la verdad, tiene dos recompensas, y si se equivocó, tiene una recompensa. Entre las excusas que Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah ha expuesto en detalle en su libro " Levantamiento de la censura/increpacion hacia los eruditos ", esta el hecho de que la Sunna no estaba totalmente recopilada en esta epoca.. Se encontraba dispersa en los diferentes países musulmanes en los cuales los primeros Compañeros se habían dispersado ellos mismos. Los eruditos no pudieron recopilar la Sunnah hasta el final del siglo segundo, luego el tercero y así sucesivamente. Y es por eso que los eruditos musulmanes que llegaron más tarde tuvieron el privilegio de haber recopilado más hadith que sus predecesores. Es por eso que vemos hoy que es el que apareció más tardiamente en el tiempo el que reunió la mayoría de ahaadith.
Entre los cuatro imaams, el Imaam Ahmad es el que ha reunido la mayoría de los ahaadith. Luego viene su maestro el Imaam Ash-Shafii. Despues a continuacion el profesor de este, el Imaam Maalik. Despues, por último, el que se encuentra más avanzado en el tiempo, el Imaam Abu Hanifa. Él es quien recopiló menos ahaadith ya que nunca salió de Kufa, donde creció e hizo sus estudios. Excepto en ocasiones especiales como la 'Umra y el Hajj. Él no ha viajado por los diferentes países para recopilar los ahaadith como lo hizo As-Shafii asi como su alumno, el Imaam Ahmad. El dicho : " Él no reprochó a ninguna de las dos partes " está en plena concordancia con la observación de que son Mujtahids. Por contra, decir que él lo aprobó : ¡ No ! Debido a que la sutileza en este asunto es que el no divulgó... - aquí hay una cuestión como se dice hoy : " una pregunta que se hace por si misma " - ... ¿ Por qué el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - no divulgó cuál de los dos grupos alcanzó la verdad y cual se equivocó ? Aunque encontramos al mismo tiempo lo opuesto de esto en otro hadith citado por Abu Dawud y otros : Dos Compañeros del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - salieron de viaje, el tiempo de la oración llegó, no encontraron agua, por lo que hicieron el Tayamum, despues rezaron. Entonces (en el mismo momento) encontraron agua. Uno de ellos repitió la oración mientras que el otro no. Cuando llegaron ante el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam -, éste le dijo al que repitió la oración: " tu tienes tu recompensa dos veces ", y dijo al que no habia repetido la oración : " tu has cumplido la Sunna ".
¿ En este hadith, quien es mejor, el que repitió la oración, o bien el que no la repitió ? O en otras palabras : si este acontecimiento ocurriera con personas que hubieran venido después - no hay duda de que este evento se produce a menudo - seria la sunna (lo mas justo), o más bien, lo más justo sería repetir la oración después de haber hecho el Tayamum ? ¿ O bien seria (lo mas justo) no repetirla ? Si nos paramos aquí y no meditamos el hadith citado anteriormente, nos apresuraremos a decir " ¡ No ! Es mejor que la repita ya que el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo : tu tienes tu recompensa dos veces " . Pero esta respuesta es un error !
Nosotros decimos : él le dijo : " tu tienes tu recompensa dos veces " porque hizo un esfuerzo (ijtihad) y porque no tuvo la posibilidad de tener la Sunnah entre las manos en ese momento. Pero hoy dia, conocemos la Sunnah : El Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - le dijo al que no la habia repetido : " Tu has cumplido la Sunna ". Así que hoy, una persona que se encontrara en la misma situación sabria que él no debe repetir la oración, porque el que la repitió en la epoca del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - tenía una excusa. No hay ijtihad en presencia de un texto y no está permitido contradecir la Sunna debido a la palabra del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - : " El que se aparta de mi Sunnah no es de los míos. ". Así que hoy dia sabemos que el que rezó con el Tayamum y luego encontró agua, no debe repetir su oración. Vemos, pues, en este hadith que el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo al uno : " Tu tienes tu recompensa dos veces " y al otro : " Tu has cumplido la Sunna ". ¿ Por qué en el hadith de los Bani Qurayda el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - no les dijo a los unos : "Teneis vuestra recompensa dos veces " y a los otros : " Habeis cumplido la Sunnah " ? La respuesta es : Debido a que esta situacion no volverá a producirse ! La situación que consiste es un cambio radical de la organización normal de la oración : " Ninguna oración después del 'Asr hasta que el sol se pone ", " El que atrapó una rak'a del 'Asr atrapó el 'Asr, y el que no pudo atrapar al menos una rak'a, entonces no rezó ", no se repetira. Es por eso que el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - se contentó con no hacerles reproche.
¿ Por qué la situacion no se volverá a producir ? Imaginad, por ejemplo, que este evento se volviera a producir en epoca del primer Khalifa (Abu Bakr). Imaginad que les dice a unas personas que él envía a algun lugar : " Que ninguno de vosotros cumpla la oración del 'Asr antes de estar en ese lugar ". Cuando la oración del 'Asr alcanzará por el camino a esos musulmanes , ellos no divergen, porque saben que el Islaam esta ahora completado como afirmó Allaah - subhanahu wa ta'ala - : " Hoy os he completado vuestra religion " (s5/v3)
Si efectivamente era posible en la epoca del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam -, que el juicio cambie debido a que la revelación estaba descendiendo todavia, esto ya no es el caso después de su muerte. Así que si un califa musulmán, y en particular uno de los cuatro Khalifas, pidiera a los musulmanes de no rezar el 'Asr sino en un lugar específico y que ellos no pudieran alcanzarlo antes de la puesta del sol, no cabe duda de que no estarían en desacuerdo, y que todos ellos rezarian el 'Asr por el camino. En la epoca cuando ocurrió la historia de los Bani Qurayda habia una ambigüedad debido al hecho de que la orden provenía del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - mismo y podía ser percibida como una nueva sentencia. Él dijo : " Que ninguno de vosotros cumpla la oración del 'Asr antes de estar en ese lugar." Por contra, si este acontecimiento ocurre después de la muerte del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam -, no corresponde a nadie de hacer entrar una excepcion en un texto general o una restricción, porque el Islaam esta completo y no puede haber revision. - Fin -. (silsilati huda wa nur n°390-391).


3 - El Dr. Al-Qardaawi compara la división y los partidos a la diversidad de madhabs (escuelas) en el campo de la jurisprudencia


El Dr. Al-Qardaawi no tiene suficiente con lo que precede, sino que afirma claramente que los partidos presentes hoy y la diversidad, la multitud y las divisiones...: todo esto es similar a la diversidad de madhabs (escuelas) . Él dijo: " La diversidad de los partidos en el ámbito político se asemeja a la diversidad de madhabs (escuelas) en el campo del fiqh (la jurisprudencia) (Arrayah, nº 4721, del 23/02/1995).
¿ Cómo comparar la divergencia entre los partidos políticos que rechazan la religión, a la de los musulmanes que le dan toda su importancia ? como la divergencia del Imaam Ahmad y el Imaam Maalik y el Imam Ash-Shafi'i sobre una cuestión de fiqh. Esto es porque la prueba puede dejar suponer dos cosas o dos comprensiones. O debido a que la prueba no le habia llegado a uno de ellos. O porque el hadith podría ser considerado auténtico por unos y débil por otros. Y otras causas de divergencia entre los imaams, que el Shaykhul-Islaam Ibn Taymiyyah explicó en detalle en su libro ' Levantamiento de la culpa hacia los eruditos '. Pero su metodología era única : el Qur'aan y la Sunnah de acuerdo a la comprensión de los Compañeros - que Allaah esté satisfecho de ellos -. Mientras que los partidos políticos tienen cada uno su propia metodología, ya sea la de Marx, Lenin u otras...
Entonces, ¿ acaso la diferencia de estas personas es equivalente a la divergencia de los imaams - que Allaah les tenga misericordia - ?



4 - Las pruebas del Qur'aan y la Sunnah sobre la prohibición de la división y el sectarismo


Para que aparezca claramente la manera cómo el Dr. Al-Qardaawi se ha alejado del Qur'aan y la Sunnah, he aqui una parte de lo que esta revelado sobre la prohibición de la división y el sectarismo. Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
(traduccion aproximada del sentido : ) " Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí. " (s23/v52)
Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
(traduccion aproximada del sentido : ) " no seáis de los que asocian. De ésos que han creado divisiones en su religion y se han fragmentado en sectas. Cada facción está contenta con lo suyo. " (s30/v31-32)
Ibn Kathir dijo en su exégesis del Qur'aan sobre este versiculo : " No seais de entre los politeístas, que dividieron su religión, es decir, que la cambiaron y modificaron, creyeron en una parte, y negaron otra. Y algunos leían de esta manera: « wa fâraqu dînahum », es decir : que le volvieron la espalda, y estos son parecidos a los judios, a los cristianos y a los majuss (adoradores del fuego) y a los adoradores de ídolos y al resto de la gente de las falsas religiones que son hostiles a la gente del Islaam como Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
(traduccion aproximada del sentido : ) " Los que se dividieron en su práctica de Adoración y se hiceron sectas...Tú no tienes nada que ver con ellos. Su caso se remite a Allah. " (s6/v159)
La gente de las religiones antes de nosotros divergieron sobre lo que tenian de opiniones diferentes y normas falsas. Y cada uno de los partidos pretendia tener la verdad. Y la gente de esta comunidad también divergieron en sectas que estan todas extraviadas excepto una que es Ahl As-Sunnati Wal Jamaa'a, que se aferran al Qur'aan y la Sunna del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - y a aquello sobre lo que estaban los Compañeros y los Tâbi'ines (sus sucesores) y los imaams de los musulmanes del pasado y contemporáneos. - Fin - (Explicación del Qur'aan, vol.3, p.434).

Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
(traduccion aproximada del sentido : ) " Los que se dividieron en su práctica de Adoración y se hiceron sectas...Tú no tienes nada que ver con ellos. Su caso se remite a Allah. " (s6/v159)
Imaam As-Shawkânî citó en la explicación de este versículo : " Fue dicho que el versiculo es general para el conjunto de los incrédulos y todo innovador que venga con lo que Allaah no ha ordenado. Y esta es la verdad, porque el término se refiere a una generalidad. Esto incluye a los grupos de la gente del Libro, los grupos de los politeístas y otros que innovaron entre la gente del Islaam. Y el sentido de شيعا
es: sectas (grupos) y partidos. Así que es válido para todas las personas cuya orden en la religión era única y reagrupada, despues cada grupo siguió el consejo de su máximo líder, lo que contradice y se opone a la verdad. " Tú no tienes nada que ver con ellos " : es decir, no tienes nada que ver en su división, o en la cuestión de la causa de su división y la búsqueda de la causa de su sectarismo " ( Ver Fath al-Qadîr, en el versículo citado ).

Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
(traduccion aproximada del sentido : ) " Y aferráos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis " (s3/v103)
Ibn Kathir dice en la explicación de este versículo : " no os separéis " : " Allaah - subhanahu wa ta'ala - les ha ordenado la unión y no la división " - y luego citó el hadith de Abu Huraira - : " Allaah acepta para vosotros tres cosas y aborrece para vosotros tres cosas. Él acepta de vosotros que Le adoreis y que no Le asocieis nada, y que os aferreis al Habl (cable) de Allaah y no os dividais. Y detesta para vosotros los " se dice..." (los cotilleos), el hecho de hacer muchas preguntas y el derroche de dinero. " Luego dijo : " Y se teme tambien de ellos la división y la divergencia. Esto ocurrió en esta comunidad y la gente se dividieron en setenta y tres sectas, entre ellas la secta salvada, prometida del paraiso, librada del castigo del fuego. Son aquellos que estan sobre aquello sobre lo que el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - y sus Compañeros estaban - Fin - ".

Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
( traduccion aproximada del sentido : ) " Y no seáis como aquéllos que se dividieron y cayeron en discordia, cuando ya les habían llegado las pruebas claras. " (s3/v105)

Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
( traduccion aproximada del sentido : ) " Sin embargo no dejarán de ser contrarios unos a otros. A excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. " (s11/v118-119)
Se comprende del versiculo que la gente del desacuerdo y de la división no estan entre aquellos a los que Allaah concede misericordia. Y la gente del acuerdo y de la unión son la gente de la misericordia.
Ibn Kathir dijo : " Sin embargo no dejarán de ser contrarios unos a otros. A excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. " es decir : la divergencia no deja de existir entre las personas en sus religiones, sus creencias, sus dogmas y los madhabs y sus opiniones ".
'Ikrima dijo : " divergentes en la guia... y ' a excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. ' es decir : excepto los que recibieron la misericordia de Allaah, entre los que siguen al Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - y se aferran a lo que les fue ordenado.... "

Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
( traduccion aproximada del sentido : ) " Este es Mi camino recto ¡Seguidlo! Y no sigáis los caminos diversos, pues ello os separaría y os apartaría de Su camino. Eso es lo que se os encomienda para que tal vez os guardéis. " (s6/v153)
Abu Huraira relató que el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo : " Quien se sale de la obediencia y se separa de la comunidad y luego muere, muere a la manera de la gente de Jahiliyya (ignorancia)." Muslim.

Y el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo : " Quien se sale de la obediencia y se separa de la comunidad ... ciertamente ha sembrado la discordia entre los musulmanes. "
Ibn Masud dijo : " La divergencia es un mal ".

Y el Imaam Ibn Hazm dijo : " Allah - subhanahu wa ta'ala - ha censurado ciertamente la divergencia en más de un lugar de su Noble Libro :
( traduccion aproximada del sentido : ) " y ellos, que discuten sobre el Libro, son los que se oponen profundamente a ella (a la verdad) " (s2/v176)
Luego dijo : la división en la religión está prohibida.

Luego, después de citar algunos versiculos dijo : Lo que hemos citado es suficiente. Pues Allaah - subhanahu wa ta'ala - ha dicho que la divergencia es discordia y transgresión. Él prohibió las disputas y la división en la religión. Y amenazó con un gran castigo la divergencia... e informó que la divergencia es una separación del camino de Allaah y el que desvía del camino de Allaah ciertamente ha caído en los caminos de Shaytaan (diablo). - Fin - (Al Ahkâm fi Usul al Ahkâm, vol.5, p67).
Hemos visto algunas palabras de los eruditos entre nuestros predecesores. Y los eruditos contemporáneos toman el mismo minhadj que los salafs en su advertencia contra la división y el sectarismo :

- Shaykh Ibn Baaz dijo :
"No hay ninguna duda de que la multitud de sectas y grupos en el mundo musulmán es algo sobre lo que vela/se encarga el Shaytaan (el diablo) en primer (lugar), y los enemigos del Islaam en segundo (lugar). Pues el acuerdo de la palabra de los musulmanes, su unidad, la percepción del peligro que les amenaza en su religión y a los que se exponen sus creencias, los vuelve activos para combatir esto, para trabajar en una misma fila por el intereses de los musulmanes alejando el peligro de su religión, de su país y de sus hermanos. Y los enemigos entre los seres humanos y los genios no aceptan esta conducta. Es por eso que velan a la división de la palabra de los musulmanes, al desmembramiento de su union, y a hacer nacer causas de hostilidad entre ellos. Le pedimos a Allaah de reagrupar la palabra de los musulmanes sobre la verdad, y alejar de su reagrupamiento toda prueba y todo extravio. " (Majmu’ fatâwâ wa maqâlât mutanawwi’a de Cheikh Ibn Baz vol.5, p204-205).

- Shaykh Al-Albaani - que Allaah tenga misericordia de él - fue cuestionado así :

¿ Cuál es el juicio de la legislación sobre la pluralidad de estos grupos, partidos y organizaciones islámicas ? Si bien divergen en sus minhadjs (metodologías), sus comportamientos, sus da'was (llamamientos), sus creencias, y las bases sobre las que se fundamentan. Sobre todo que el grupo de la verdad es único, como indica el hadith.
Él respondió: " Ningún musulmán que conoce el Qur'aan y la Sunna y aquello sobre lo que estaban los Salafs Sâlihs (piadosos predecesores) - que Allaah esté satisfecho de ellos - no ignora que el sectarismo y las alianzas (coaliciones) en los grupos que divergen - en primer lugar - sobre las ideologías, y - en segundo lugar - sobre los minhajs (metodologías) y las conductas, no tiene nada que ver con el Islaam. Esto forma parte, por el contrario, de lo que nuestro Señor ha prohibido en más de un versículo del Noble Qur'aan. -
Luego citó algunos versiculos que hemos citado anteriormente, incitó a conformarse al minhadj de los Salafs Sâlihs y advirtió contra aquellos que divergen, y luego dijo : Es por ello que creemos firmemente que todo grupo que no esta basado sobre los principios del Qur'aan y la Sunnah y del minhadj de los piadosos predecesores de acuerdo con un estudio muy amplio que abarca todas las normas del Islaam ... entonces estos grupos no forman parte del grupo salvado que está sobre el camino correcto - Fin - (Fataawa de Shaykh al-Albaani, p106-114).
Él también dijo : " Creemos firmemente que estos partidos no están en el camino correcto. Estan más bien sobre esos caminos sobre cada uno de los cuales hay un shaytaan (un diablo) que llama " (misma referencia que antes).

- Y shaykh Ibn ‘Uthaymîne fue interrogado asi:
"¿ Hay textos en el Libro de Allaah y la Sunnah de Su Mensajero - sallallaahu 'alaihi wa sallam -, donde se encuentra la permisibilidad de la multitud de grupos islámicos ? ".
Él respondió : " No hay esto en el Libro y la Sunnah . Por el contrario, hay lo que la censura. Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
( traduccion aproximada del sentido : ) " Los que se dividieron en su práctica de Adoración y se hiceron sectas...Tú no tienes nada que ver con ellos. Su caso se remite a Allah. Él les hará saber lo que han hecho. " (s6/v159)

Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
( traduccion aproximada del sentido : ) " Cada facción está contenta con lo suyo. " (s30/v31-32)
Y no hay duda de que estas partes están en contradiccion con lo que Allaah ha ordenado y hacia lo que instó en Su - subhanahu wa ta'ala - palabra :
( traduccion aproximada del sentido : ) " Y realmente vuestra comunidad es una única comunidad y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí. " (s23/v52)
Y lo que dicen algunos : " no es posible que la da'wa sea fuerte, a menos que esté bajo un partido ". Decimos : esto no es cierto ! Sino que la da'wa se hace fuerte a medida que la persona se somete al Libro de Allaah y a la Sunnah de Su Mensajero - sallallaahu 'alaihi wa sallam -, siguiendo los pasos del Mensajero - sallallaahu 'alaihi wa sallam - y de los Sucesores bien guiados. - Fin - ". (As-Sahwatu Al-Islâmiyya, p154-155).
- Y Shaykh Fawzaan fue preguntado acerca de los grupos, las sectas en el Islaam. Él respondió : " La división no forma parte de la religión. Pues la religión nos ha ordenado reagruparnos, formar un unico grupo y una unica comunidad, basada sobre la creencia en el Tawhid y sobre los que siguen al Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam -. A continuación, citó los versiculos anteriores y luego dijo : ... así pues la religión no aprueba estos grupos y esta división que han aparecido sobre la tierra hoy en día. Ella mas bien lo prohíbe formalmente. Y (la religion) nos ordena reagruparnos alrededor de la creencia en el Tawhid y del minhadj del Islaam, formando un unico grupo, una unica comunidad, tal como Allaah - subhanahu wa ta'ala - nos lo ha ordenado. En cuanto a la división y la multitud de grupos, ésto forma parte de los trucos de los demonios entre los genios y los hombres contra esta comunidad. - Fin - (Jamâ’a wâhida la jamâ’at wa sirat wâhid la ‘achrât ( una sola jamâ’a y no varias, un solo camino recto, y no decenas) de Shaykh Rabi', p.183, 184).
Y hay todavia muchas otras pruebas y palabras de eruditos sobre este tema. Nos bastaremos de esto para mostrar los errores del Dr. Al-Qardaawi en el próximo capítulo. insha Allaah



5 - El Dr. Al-Qardaawi niega la existencia de textos sobre la prohibición de la división y el sectarismo !


Hemos visto antes pruebas del Qur'aan y la Sunnah, y de las palabras de los eruditos sobre la prohibición de la división y el sectarismo en el Islaam.
Veamos ahora lo qué dice el Dr. Al-Qardaawi :

" Mi opinión, que he proclamado durante años en mis conferencias y mis reuniones particulares es que no hay objecion (prohibicion) legislada en la existencia de más de un partido político en el interior del estado islámico, dado que la prohibición legislada requiere de un texto, ahora bien no hay ningún texto (!) "(periódico Arrayah, nº 4721, del 23/02/1995).
Este comentario del Dr. Al-Qardaawi nos indica que:

1 - Ya bien es ignorante del Libro de Allaah y de la Sunnah de Su Mensajero - sallallaahu 'alaihi wa sallam -, teniendo muy poco conocimiento de las palabras de los eruditos. Así, en este caso, no le está permitido emitir fatwas, engañando por esto a la gente a causa de su ignorancia.
2 - O bien conoce las pruebas precedentes del Libros y de la Sunnah sobre la prohibición de la división y del sectarismo, y a pesar de esto no les concede ninguna importancia y ni siquiera las toma en cuenta. Por lo tanto no esta permitido para los musulmanes de confiar en sus declaraciones y de darle ninguna funcion o posición.

Y en cada uno de los dos casos esto nos demuestra su extravio.



V. El Dr. Al-Qaradaawi y su posición sobre la comprensión del Qur'aan por los piadosos predecesores

(continuara insha Allaah)

V. El Dr. Al-Qardaawi y su posición sobre la comprensión del Qur'aan por los piadosos predecesores


Allaah reveló Su Libro a Muhammad - sallallaahu 'alaihi wa sallam - en la lengua de su pueblo que es el árabe. Y los Compañeros eran los más sabios después del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - sobre lo que está revelado en el Libro de Allaah, y esto por varias razones :
1 - El Corán descendió en su idioma. Por lo tanto, comprendieron perfectamente su significado.
2 - Ellos vivieron con aquel sobre quien fue revelado el Qur'aan : el Profeta- sallallaahu 'alaihi wa sallam -. Le interrogaban y él les informaba sobre lo que les planteba problema. La religión se les hizo completamente clara.
3 - Ellos son la mejor gente, como se narra en el hadith : " La mejor gente es mi generación, a continuación los que vienen después de ellos, despues los que vienen después de estos ultimos." Al-Bukhârî-Muslim.
Y el hecho de que sean mejores implica el hecho de que son los mejores en la comprensión verdadera y preservada. Así que su comprensión del Libro y de la Sunnah es con diferencia/ampliamente la mejor, mejor que la de los que vengan después. Tanto es así que los que entraron primero en el Islaam tienen una mejor comprension que los que vinieron después. Para que esto sea aún más evidente, vamos a citar un ejemplo: Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
" No pienses que los que se regocijan por lo que han hecho y les gusta que se les alabe por lo que no han hecho, están a salvo del castigo, porque no lo están. Tendrán un castigo doloroso. " (s3/v188)

Este versículo indica en apariencia que todos los que se regocijan (exultan) de una cosa tienen entonces un castigo doloroso. Así que esto incluiría al que se regocija de su esposa, de sus hijos, de su dinero ... Y eso es lo que algunos han entendido en el tiempo de los Compañeros. Imam Al-Bukhâri narró en su Sahih (nº 4568) : " Marwân dijo a Râfi' : " Ve a encontrar a Ibn Abbas, y dile que si cada uno de nosotros se regocija de su obra y le gusta ser alabado por lo que no hizo, entonces, todos vamos a ser castigados. "
Ibn Abbas respondió : " Pero esto no se aplica a vosotros ! [Puesto que este versiculo fue revelado a proposito de los judios] El Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - les preguntó acerca de algo, pero lo disimularon y le informaron de algo muy distinto. Además, le hicieron creer que debería estarles agradecido porque se suponía que le habian informado sobre dicha cosa; por otro lado, se regocijaron de lo que le habían escondido "... el hadith.
Mirad pues cómo la comprensión del Qur'aan de los Compañeros es correcta y justa. Se basa en la ciencia y la adquisición del mismo Profeta- sallallaahu 'alaihi wa sallam -, a diferencia de otros que pueden entender algo distinto que lo que se debe entender. Y los Tâbi'ines retornaban a la comprensión del Qur'aan de los Compañeros. Y del mismo modo aquellos que siguen después de ellos, entre Ahl As-Sunnah retornan a los que les han precedido.
Por tanto, es evidente que el Qur'aan es entendido segun la comprensión de los Salaf - que Allaah esté satisfecho de ellos -. Y no es posible entenderlo correctamente de otro modo. Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice:
( traduccion del sentido aproximado : ) " Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los creyentes, lo dejaremos con lo que ha elegido y lo arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin! " (s4/v115)
Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :
( traduccion del sentido aproximado : ) " Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres. Ordenáis lo reconocido, impedís lo reprobable y creéis en Allah. " (s3/v110)

Y Allaah - subhanahu wa ta'ala - dice :

( traduccion del sentido aproximado : ) " Si creen en lo mismo que creéis vosotros, habrán seguido la guía " (s2/v137)
Y el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - dijo : " La mejor gente son mi generación, a continuación, los que vienen después de ellos, a continuación, los que vienen después de estos ultimos " Al-Bukhârî - Muslim.

Sin embargo, el Dr. Al-Qardaawi cita una metodología distinta a esta. Él dijo :

" Hay una cuestión que se plantea por si misma de modo natural : ¿ Cómo podemos entender el Coran correctamente, sin distorsión ? La respuesta es que debemos leer el Coran como siendo el Libro de Allah. No se le prescribe, nosotros los humanos, nuestra debilidad y nuestra impotencia humanas. Este es el Libro de todos los tiempos, y de todo el universo. Y no debemos asignarle un pensamiento o una comprensión de una epoca determinada y de un entorno específico. Y necesitamos que la palabra de Allah se aparte, libre de cualquier relación con una situación (un ambiente/entorno), una época, un tiempo o una comprensión. Habida cuenta que el Coran descendió en lengua árabe clara, sin ambigüedades ni problemas, y que debe entenderse en el contexto de la lengua árabe. - Fin - " (Cómo comportarse con el Corán, p19).
Mírad entonces su declaracion : " Y no debemos asignarle un pensamiento o una comprensión de una epoca determinada. " Mientras que acabamos de ver anteriormente que el Qur'aan debe ser entendido segun la comprensión de los Salafs Sâlihs, los piadosos predecesores. Y observad su declaracion : "... y que debe ser entendido en el contexto de la lengua árabe ". Esto confirma su declaracion anterior : que no ve ninguna obligación de atenerse al entendimiento que los Salafs Sâlihs tienen del Qur'aan. Esto se observa con las deducciones que tiene de muchos versículos del Qur'aan donde contradice su (de ellos) comprensión, comprendiendolos segun su pasión. También hemos visto algunos en lo anterior.
El Dr. Al-Qardaawi se contradice mucho. Él no practica lo que dice. Como cuando declaró : " Debemos comprender el Islam tal como lo comprendieron los Compañeros - que Allaah esté satisfecho de ellos - y los tâbi'ines (sus sucesores), entre los Salafs Sâlihs (piadosos predecesores) (Nahu Wahdati Fikriya lil’âmiline lil-islam, p119).



VI . El Dr. Al-Qardaawi y los Nombres y Atributos de Allaah


1 - El Dr. Al-Qardaawi pretende que el madhab de los salafs es el tafwidh del significado de los nombres y atributos

El Dr. Al-Qardaawi pretende seguir la creencia de los Salaf en lo concerniente a los nombres y atributos, y que él sigue a Ibn Taymiyya en esto. Pero si se mira más de cerca, descubrimos que mezcla las cosas. De hecho, su creencia es que el madhab de los Salafs en los nombres y atributos es el Tafwidh de su significado. Volveremos sobre el significado del Tafwidh, Inshallah.
Esto no es sorprendente para alguien que sabe que el Dr. Al-Qardaawi ha estudiado el madhab de los achâ'iras y la enseñanza de sus libros en Al Azhar en Egipto. Y esta establecido que para la mayoría de los achâ'iras, Ahl As-Sunnati wal Jamâ'a tienen dos declaraciones en el capitulo de los nombres y atributos que son :
1 - La declaracion de los Salafs (1), que es el Tafwidh, es decir el tafwidh del significado. ¿ Qué significa esto ? Y aunque ( según los achâ'iras ) pretenden que los salafs dicen, cuando Allaah nos informa sobre Sus atributos, tales como por ejemplo : la mano de Allaah, la cara (Wadj) de Allaah, los ojos de Allaah...: no sabemos el significado de la mano, de la cara, de los ojos de Allaah, etc... y remitimos su significado a Allaah.

2 - La declaracion de los Khalafs (2), que es el ta-will (la interpretación) de estos atributos con unos significados que pretenden convenir a Allaah.

[ (1): el significado de Salafs es las primeras y mejores tres generaciones de musulmanes. Son los Compañeros del Profeta, sus sucesores (Tabi'ines), y los sucesores de los Tabi'ines.
(2): Los Khalafs : " Los que vinieron después de ellos (de los Salafs) y no han seguido su camino (de los Salafs) forman parte de los Khalaf ". Como citó Sheikh Rabî' en Adwa ‘ala kutub as-salafs fil-‘aqida, p15. : Son los innovadores. Ibn Mahdi dijo en At-tuhfa al-mahdiyya, p31 : " Se trata de los que vinieron despues de las epocas de bien y han seguido la via de los innovadores." ]
Y para ellos el madhab de los salafs es aslam (mas sano), y el madhab de los khalaf es a'lam y ahkam (más erudito y más sabios) ! Declaracion totalmente falsa que Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyya ha hecho vana, mostrando que el camino de los salafs reunió todas las características del bien : es aslam, a'lam y ahkâm (más sano, más erudito y más sabio). (véase Al Fatawa al Hamawiya al kubra).

Esto es lo que dijo el Dr. Al-Qardaawi en su rissâla titulada Al ‘aqâ-id (Las creencias) :
" En cuanto a los Salafs, que Allah este satisfecho de ellos, dicen : Creemos en los versiculos y los ahaadith tal como han venido. Y dejamos la aclaración del significado pretendido a Allaah. Así ellos afirman la mano y el ojo, y los ojos, y al-istiwa (la elevacion/Allaah está elevado sobre su Trono) , y la risa, y la sorpresa, etc....y todo ello con significados que no sabemos/captamos, y se deja a Allaah la comprensión de su ciencia ".
Luego dijo : " En cuanto a los Khalafs, dijeron : se asegura que lo que se pretende por el significado de los terminos de estos versículos y ahaadith no es su apariencia. Así, segun esto, son metafóricos (majâzi), no hay ninguna objeción a su interpretación (ta-will). Ellos se han puesto entonces a interpretar " la cara " (al Wadj) por " la persona " , y " la mano " por " el poder ", etc... por temor a la duda del Tachbih (la semejanza entre Allaah y Su creación). "
Luego dijo: " Creemos firmemente que la opinión de los Salafs como silencio y tafwidh de la ciencia del significado a Allaah (es decir : remitir la ciencia del significado a Allaah ) es más saludable (aslam) y mas merecedora de ser seguida. "
El Dr. Al-Qardaawi ve que los madhabs en los atributos es ya sea el ta-will (la interpretación) o ya sea el tafwidh de los significados. Ahora bien, es conocido que los dos madhabs son falsos. Y los Salafs no reconocieron ninguno de los dos. El suyo es más bien el tafwidh del " como " de los atributos (kayfiyya) y no el tafwidh del sentido. Y esto es completamente diferente. Tenemos que remarcar la distinción. Los salafs dicen por tanto que es la ciencia del cómo (kayfiyya) del atributo la que es ignorada y que se la remite a Allaah y no el significado.
El verdadero madhab de los salafs es :

" La creencia en lo que está afirmado en el Qur'aan y la Sunnah, como nombres y atributos, en términos y en significados. Y la creencia en estos nombres y estos atributos de modo real y no metafórico (majâz). Y que tienen significados reales/verdaderos que convienen a la majestuosidad y grandeza de Allaah - subhanahu wa ta'ala -. Y las pruebas de ello son demasiado numerosas para ser enumeradas. Y los significados de estos nombres son aparentes, conocidos del Qur'aan como los otros. No hay ninguna ambigüedad en esto, ningun problema ni equivoco. Los Compañeros tomaron el Qur'aan del Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - y relataron de él los ahaadith. Los significados de estos versiculos y de estos ahaadith que no les causó ningún problema, puesto que son claros y evidentes. E incluso los que vinieron después de ellos entre las epocas de bien, como se narra del Imam Mâlik, cuando alguien le preguntó a proposito del versículo: ( traduccion del sentido aproximado : ) " El Compasivo se elevó sobre el Trono ", pero ¿ cómo se elevó ? Mâlik bajó entonces la cabeza y luego, enrojeció de ira, a tal punto que gotas grandes de sudor comenzaron a perlar sobre su cara. Luego volvio a levantar la cabeza y dijo : " el Misericordioso se elevó como lo ha descrito Él mismo : Al-Istiwa (la elevacion) es conocida, el cómo (al kayfiyya) es desconocido, creer en ello es una obligación y hacer preguntas respecto a este asunto es una innovación. Y no veo en ti sino un innovador, expulsadlo fuera de la mezquita.
En cuanto a la esencia del atributos y su cómo (kayfiyya), sólo Allaah lo conoce. Tal como las declaraciones sobre el atributo son una rama de las declaraciones sobre lo que está descrito, entonces como no sabemos cómo es, salvo Él, es lo mismo para Sus atributos. Y es este el significado de la declaracion del Imam Mâlik : " el cómo (al kayfiyya) es desconocido ". (nota de Shaykh Muhammad Ibn Ibrâhîm dans Lum’atu al-i’tiqâd, p31).
Y los Mufawwidas (los que hacen tafwidh) o, como los llama Shaykh Al-Islaam Ibn Taymiyyah: Tajhil : la gente del Tajhil, creen en estas palabras sin el conocimiento de su significado. Shaykh Al-Islaam Ibn Taymiyya dijo :
" Y los Compañeros y los que les siguen en el bien, y aquellos que tomaron su camino en este capítulo están en el camino recto. En cuanto a los que salen de su camino, se dividen en tres grupos : la gente del Takhiyl, la gente del Ta-will (la interpretación) y la gente del Tajhil (los que hacen Tafwidh) ... - hasta que dice : - en cuanto a la tercera categoría, que son la gente del Tajhil, son muchos en unirse a la Sunnah y al seguimiento de los Salaf. Dicen : el Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam - no conocia el significado de lo que Allaah - subhanahu wa ta'ala - le reveló como versiculos sobre los atributos, Jibrîl(el ángel Gabriel) tampoco conocía su significado, ni los primeros predecesores. También dicen acerca de los ahaadith que tratan de los atributos : sólo Allaah conoce su significado..." (Majmu’ al fatâwâ, vol.5, p31-34).
Y él dijo : " Parece que las declaraciones de la gente del Tafwidh que pretenden seguir a la Sunnah y a los Salaf, están entre las peores declaraciones de la gente de la innovación y del ateísmo " (dar ta’ârud al’aql wal naql, p201).
Entonces, lo qué es desconocido es la kayfiyya (el cómo, la naturaleza) del atributo, y el hecho de cuestionar sobre este cómo. Aquí están algunas otras palabras de los eruditos de entre nuestros predecesores piadosos sobre este tema :
Al-Walid ibn Muslim (m. 194 H) dijo : " Le pregunté a Malik, a Al-Awzá'í, a Layth Ibn Sa'd y a Sufian Ath-Thawra, que Allaah tenga misericordia de ellos, acerca de los Atributos y todos dijeron : Dejalos sin preguntar " cómo ". (Al-Bayhaqi en al-Asma was-Sifat p.453 y también Al-I'tiqad p.118, con un isnad hassan).
El Imam Sufian ibn ‘Uyayna, gran erudito del Hijaz, dijo : " Todo con lo que Allaah se ha descrito en Su Libro, entonces su recitación y su explicacion, sin preguntarse " cómo " y sin asemejarlo (a la Creación) ". (Sharh Usulil-I'tiqad, p.736, Ad-Daraqutni en As-Sifat p.61). Él también dijo sobre unos ahaadith sobre los atributos : " Nosotros los relatamos como llegaron a nosotros, sin preguntar sobre el cómo (kayfiyya). " (Ad-Daraqutni en As-Sifat, p.63).
El Imam Abu Hanifa, dijo : " Allaah tiene una Mano, una Cara y una Entidad (Nafs). En lo concerniente a lo que se menciona en el Qur'aan : la Cara, la Mano, la Entidad : estos son Sus atributos, y no hay que preguntar el cómo. Y no hay que decir que Su Mano es Su Poder ( Qûdra ) o Su Favor (Ni'ima), ya que esto anula Su Atributo, y esta es la palabra de los Jabarias ( los fatalistas : segun ellos, el hombre se ve obligado a pecar y no tiene libre albedrío ) y de los Mu'tazilas. Pero Su Mano es Su Atributo sin preguntar el cómo, Su Enojo y Su Aprobación son Sus Atributos sin preguntar el cómo ". (Fiqh Al-Akbar, p.36-37).
El Imaam At-Tirmidhi dijo : " Se ha reportado por más de una persona de ciencia acerca de estos hadices, que no existe similitud entre los atributos de Allaah y los de la Creación. Nuestro Señor desciende al cielo mas bajo cada noche. Ellos dijeron : " Afirmad estas narraciones, tened fe en ellas, no las negeis y no digais/pregunteis " cómo ". Esto es lo que dijeron Malik ibn Anas, Sufian Ath-Thawri, Ibn U'yayna y 'Abdullah Ibn Al-Mubarak, que dijeron todos sobre estos ahaadith : " dejadlos como están, sin preguntar " cómo ", tal es la afirmación de la gente de ciencia entre Ahl as-Sunnah Wal Jamaa'a " . (Sunnan At-Tirmidhi, 3/42).
Al-Khattabi (m.338H) dijo : " El Madhab de los Salafs en lo concerniente a los atributos de Allaah, es afirmarlos tal como están con su significado aparente, negando cualquier semejanza con Su creación (Tachbih), y cualquier Takyif (interrogarse sobre el " cómo "). (Al-Ghunia 'anil Kalam wa ahlihi, citado en Mukhtasar Al-'Uluw nº137).
As-Sabuni (m.449 H) dijo : " De hecho, aquellos que se aferran al Libro y la Sunnah, que Allaah proteja a quienes de entre ellos están vivos y tenga misericordia de los que estan muertos, los que dan testimonio del Tawhid de Allaah y el Profetismo y el Mensaje de Su Profeta - sallallaahu 'alaihi wa sallam -, conocen a su Señor, - que sea exaltado y glorificado -, por los Atributos contenidos en la revelación, y por lo que Él ha revelado o afirmado por Su Mensajero - sallallaahu 'alaihi wa sallam -. Ellos no creen en la semejanza de los Atributos de Allaah con Su creacion (Tachbih). Ellos dicen : " De hecho, Él creó a Adam con Sus Manos, como explicó literalmente : ( traduccion del sentido aproximado : ) " Dijo: ¡Iblis! ¿Qué es lo que te impide postrarte ante quien he creado con Mis manos? " (s38/v75). Ellos no distorsionan las palabras de su contexto, diciendo que las dos Manos significa dos favores o dos poderes, lo que corresponde a la deformación (tahrif) de los Mu'tazila y Jahmiya, que Allah los destruya . No preguntan cómo son estos atributos, ni los asimilan a los de la creación ... Allaah ha protegido Ahl as-Sunnah del Tahrif, Takyif y Tachbih y les ha favorecido la ciencia y la buena comprensión. " (Aqidatu Ahlis-Sunna wa Ashabil-Hadith wal A’ima n°3).
Al-Qâdi Abu Ya'la (m.458H) escribió : " La prueba de la futilidad del Ta-will (la interpretación) es que los Compañeros y los que les siguieron, los Tabi'ines, han entendido estos atributos segun su apariencia y no recurrieron al Ta-will, y no se alejaron del sentido literal. Si el Ta-will estuviera permitido, ellos nos habrian precedido... ". (Ibtal-u Ta-willat li-Akharis-Sifa, p21).
El Imaam Al-Juwayni (m. 438H), dijo : " No hay duda de que los Ash'âris estan de acuerdo en afirmar los Atributos de la Vida (Al-Hayat), el Oído, la Vista, la Ciencia, el Poder, la Voluntad y la Palabra, a Allaah. Por supuesto, no entendemos la Vida de Allaah como significando que Él tiene órganos como nuestro cuerpo. Del mismo modo, no entendemos Su Vista y Su Oído como implicando que Allaah tiene unos órganos. De la misma manera que dicen " Su Vida no es como la nuestra, Su Ciencia y Su Vista tampoco, sino que lo son de una manera que corresponde a Allaah, y no a nosotros. " Por nuestra parte, decimos : Su Atributo de la Vida es conocido, pero la Kayfiyya (el como, la naturaleza) es desconocida. Su Ciencia es conocida, pero la Kayfiyya no lo es. Del mismo modo, Su Vista y Su Oído son conocidos y no hay implicacion de órganos, pero Sus Atributos corresponden a Su Grandeza. Del mismo modo, para Su Ojo (Al-'Ayn) para la Elevación de Allaah encima de Su Creación (Al-Fawqiya), para la Elevacion (sobre el Trono)(Al-Istiwa) y el Descenso (An-Nuzul). Al-Fawqiya es conocida y establecida, como la realidad de Su Oído y la realidad de Su Vista están bien establecidas. Estos Atributos son conocidos, pero no su Kayfiyia (su cómo, su naturaleza). Del mismo modo, Al-Istiwa encima del Trono es conocida, pero no se explica la Kayfiyia implicando movimientos o transmisiones que corresponden a la Creación, pero Su Elevacion corresponde a Su Grandeza…" (Rissala Ithbatul-Istiwa-Wal-Fawqiya p 176-18).
Shaykh Al-Islaam Ibn Taymiya también dijo acerca de la gente del Tajhil (los que hacen tafwidh) : " Dicen sobre los ahaadith que tratan de los atributos : sólo Allaah conoce su significado . Se basan en el siguiente verso: ( traduccion del sentido aproximado : ) " y nadie sabe su explicación excepto Allaah ", pero no han distinguido entre el significado de las palabras y su explicación. La explicación es sólo conocida por Allaah. Y piensan que el Ta-will mencionado en este versículo es el mismo que el mencionado por las generaciones siguientes... pero se equivocaron... La explicación de los atributos cuya realidad es conocida sólo por Allaah, es la ciencia de la kayfiyya (la ciencia del " cómo " del atributo), que nos es desconocida. Así, Al-Istiwa es conocida, su significado es comprendido, explicado y traducido a otros idiomas y esta es la explicación de los que estan bien impregnados de ciencia, pero la explicación de la Kayfiyya (el cómo) de Al-Istiwa, sólo es conocida por Allaah ". (Al-Hamawiya, p.24).
El revitalizador de la Sunna, Al-Baghawi dijo : " El Dedo es un Atributo entre los Atributos de Allaah, y asi mismo toda cosa de esta naturaleza que se encuentra en el Qur'aan y la Sunnah. Por ejemplo, la Cara (Al-Wadjh), el Ojo (Al-'Ayn), la Mano (Al-Yadd), el Pie (Ar-Rijl), Su Venida (Ityan y Madji), Se Descenso al cielo más bajo (An-Nuzul) Su Elevacion encima del Trono (al-Istiwa), Su Risa (Ad-dahk), Su Alegría (Al-Farah) ... es obligatorio creer en todos estos atributos del Creador, y dejarlos segun su significado literal y rehuir el Ta-will y alejarse del Tachbih. Afirmando que los atributos del Creador no se parecen en nada a los de la creación, como Su persona no se parece en nada a las personas de la creación. Allaah - subhanahu wa ta'ala - dijo : ( traduccion del sentido aproximado : ) " Nada es como él, es Quien oye y ve todo ", y esto es lo que hicieron los Salafs de esta comunidad y los eruditos de la Sunna : todos los aceptaron teniendo fe en ellos y buscaron refugio contra el Tamthil y el Ta-will. Y dejaron la ciencia de la Kayfiyya (el cómo) a Allaah. " (Sharh As-Sunnah (1/168) Al-Baghawi).
Se ve bien cuan alejado está el Dr. Al-Qardaawi de lo que comprendieron los piadosos predecesores. ¿ Dónde está entonces la puesta en practica de lo que declaró : " Se debe entender el Islam tal como lo entendieron los Compañeros - que Allah esté satisfecho de ellos - y los tâbi'ines (sus sucesores), entre los Salafs Sâlihs ( los piadosos predecesores) " ? (Nahu Wahdati Fikriya lil’âmiline lil-islam, p119).

2 - El Dr. Al-Qaradawi ve que hablar de los que interpretan los atributos de Allaah y los que rechazan debilita las filas y ayuda a los enemigos.
(continuará in sha Allaah)